CÁSCARAS, SEMILLAS Y FRUTA - 1c

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Así como existen árboles estériles, también existen personas vacías y sin vida. Como es sabido, los árboles estériles hacen mucho ruido al quemarse y, por lo tanto, son como personas vacías que se entretienen con charlas ociosas. Esto no se aplica a quienes son como árboles frutales que dan fruto. Ellos no se entretienen con charlas ociosas, sino únicamente con palabras de sabiduría, y sus palabras solo producen buenos resultados, como el fruto.

 

En un árbol frutal, las hojas brotan antes que el fruto. El significado intrínseco de la hoja es que proporciona cobertura. La hoja oculta, como se dice de Adam: “Y cosieron hojas de higuera”. Los frutos son los resultados revelados y buenos. Así, la primera condición para revelar el sentido de las Mitzvot y de la Torá es la ‘Emuná’ (“fe”), tal como dijeron los ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel) antes de recibir la Torá: ‘Naäsé VeNishmá’ (“haremos y escucharemos”). Esto significa actuar primero por fe, sin entendimiento, y solo después, el ‘Nishmá’: la audición que lleva al entendimiento, como se dice de Moshé: “Moshé se cubrió el rostro porque temía mirar”.

 

Nuestra tradición dice que Moshé fue recompensado por ocultar su rostro, es decir, por su Emuná en HaShem. Que “ocultara su rostro” significa que no conocía los caminos de HaShem, sino que solo creía. La Emuná se aplica cuando uno no ve. Cuando uno ve y comprende, la Emuná es innecesaria. La recompensa de Moshé fue tener el mérito de ver y comprender los caminos de la guía de HaShem.

 

En la fruta, la ‘Kelippá’ (“cáscara”) aparece antes que el fruto; es decir, en el proceso de crecimiento, primero se desarrolla la Kelippá y luego el fruto. Este es un principio fundamental no solo en la naturaleza, sino en todas las cosas. De quien nace está escrito: “La inclinación del corazón de una persona es mala desde su juventud”. Solo después de recibir la obligación de las Mitzvot, recibe la buena inclinación. Esto se debe a que “inclinación” significa “deseos” y, desde el principio, una persona debe ampliar sus aspiraciones y deseos. Solo después, al madurar, puede comprender que la principal labor del hombre no es solo beneficiarse a sí mismo, sino canalizar esas mismas aspiraciones hacia direcciones positivas. Por consiguiente, el ‘Iétzer HarRá’ (“la mala inclinación”) precede al ‘Iétzer HatTov’ (“la buena inclinación”) para preparar las herramientas que el Iétzer HatTov podrá dirigir posteriormente hacia una dirección positiva. Así, la Kelippá precede al fruto, por lo que Kelippá alude a las herramientas y la preparación para que el fruto tenga dónde entrar, es decir, los buenos resultados.

 

Hay frutas que se comen con la Kelippá y otras que se comen solo después de desecharla. De igual modo, desde una perspectiva superficial y externa, la Kelippá parece superflua y tiene un sabor amargo, pero al retirarla y revelar la verdadera fruta, comprendemos que su función es únicamente protegerla. Por consiguiente, existen aspectos y situaciones espirituales negativas que son la causa del bien que viene después. Si no fuera por estos aspectos, el bien no llegaría, como en el caso de la Kelippá que protege la fruta. Y también hay aspectos que no son buenos, pero que, al final, se transforman en bien, como la Kelippá que se come con la fruta.

 

Tras el pecado de Adam, los ‘Ölamot’ (“Mundos”) se deterioraron y las ‘Nitzotzín Kaddishín’ (“chispas de santidad”) cayeron en el reino vegetal; son estas chispas las que dan el buen sabor a la fruta. Quienes comen fruta con santidad (es decir, cuando bendicen su alimento) elevan estas chispas sagradas de vuelta a su lugar de origen. El pecado de Adam provocó que las Nitzotzín Kaddishín cayeran en el mundo vegetal, por lo que es una Mitzvá bendecir la fruta para redimirla, pero al mismo tiempo le estaba prohibido comer carne, ya que los animales no requerían ‘Tikkún’ (“rectificación”). Esto ya no fue así durante ‘Dor HamMabbul’ (“la generación del Diluvio”), sobre la cual está escrito que toda carne terrestre fue destruida. Es decir, a través del pecado de la generación del Diluvio, los animales también se vieron comprometidos, y por lo tanto, a partir de entonces, se le permitió al hombre comer carne para liberar las Nitzotzín Kaddishín que cayeron en los animales.

 

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