CONTEMPLANDO LA TIERRA DESDE LEJOS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Debemos aclarar cuál es el beneficio de contemplar la tierra desde lejos, si nunca va a entrar en ella.

 

Un versículo dice: “Si tan solo un hombre de esta generación [malvada] viera la buena tierra” (Devarim 1:35). Esto implica que el mero hecho de contemplar la tierra conlleva un gran beneficio. Además, Moshé suplicó y obtuvo este privilegio poco antes de morir. Como está escrito: “Sube a la cima del monte… y contempla la tierra que daré a los Hijos de Israel” (Devarim 32:49), así como también: “Moshé subió al monte… y HaShem le mostró toda la tierra” (Devarim 34:1). Todo lo anterior indica que hay un beneficio en ver la tierra, incluso si se prohíbe entrar en ella.

 

Ese beneficio se comprende mejor con el pasaje del Zóhar (Shelaj 169a) que comienza: “Y Iosef pondrá sus manos sobre tus ojos” (Berreshit 46:4). Allí, el Zóhar explica que los ojos son el prefacio de las formas imaginadas por la sabiduría. Primero, uno da forma al concepto con su conocimiento y sabiduría, y he aquí que la forma se dibuja allí. Si la forma de ese concepto es una forma básica, material y física que aparece a la mente, entonces eso disminuye la calidad de dicho concepto.

 

De igual modo, está prohibido mirar fijamente a las mujeres, pues aunque uno no piense en realizar un acto lascivo, al final imaginará esa figura y podrá contemplar o simplemente imaginar algo impropio, aunque nunca actúe en consecuencia. La razón es que las imágenes y formas que ha desarrollado en su mente dañan profundamente su alma. Sin embargo, también es cierto lo contrario: cuando uno contempla conceptos sagrados, estos tienen el poder de purificar su alma.

 

De este concepto podemos extraer algunos beneficios para nuestro servicio a HaShem. Cuando una persona imagina en su mente una forma sagrada, esa misma forma completa su sabiduría. Esto es a lo que se refiere Rabbí Abbá en el Zóhar (Mishpatim 123b), donde relata cómo mantenía una imagen de Rabbí Shimön bar Iojai frente a él. Mediante esa imagen, logró alcanzar un alto nivel de comprensión. Esto es lo que significa el versículo: “ËNEJA  RO´OT  ET-MOREJA - tus ojos contemplarán a tu Maestro” (Ieshaäiahu 30:20).

 

Eso es también lo que significa el versículo: “No se vuelvan a los ídolos” (Vaiikrá 19:4). Se prohíbe incluso mirar a un idólatra, pues esa imagen vergonzosa daña el alma. Por la misma razón, se nos prohíbe mirar a un ‘Rashá’ (“persona malvada”).

 

Sin embargo, cuando la imagen de una persona superior a uno mismo está presente en la mente, se pueden alcanzar perspectivas espirituales maravillosas. Por eso uno tiene la obligación de saludar a su Rabbí en cada Festividad. Pues ese saludo grabará la imagen de su Rabbí en su mente. [La frase aquí es ambigua y puede entenderse como que, al saludar a su Rabbí, uno puede grabar la mente de su Rabbí en la suya propia, es decir, otorgarle a la persona la capacidad de comprender la grandeza de su maestro].

 

De esta manera podemos entender también el versículo (Melajim Bet 5:16a): “Pero él respondió: Vive HaShem, delante de quien estoy”. Eliseo se refiere a su presencia ante Elías [su maestro]. Esto significa que, al observar a Elías, la imagen de este quedó grabada en su mente. La visión de Elías, de pie y sirviendo a su Maestro con tal conexión en un estado profético, era como si estuviera constantemente ante HaShem. [Esto le permitió a Eliseo afirmar que él también estaba ante HaShem].

 

Esa es también una de las razones del mandamiento (Shemot 23:17): “Tres veces al año se presentarán todos tus varones delante de HaShem Di-s”. Pues los hombres debían visualizar el esplendor de la imagen de la Shejiná presente allí. Y aunque la providencia divina se manifiesta en todas partes, es incomparable a la contemplación y la representación de la Shejiná en un lugar sagrado. Así se entiende el versículo: “No verás mi rostro vacío” (ibid.), y también muchos otros versículos de la Torá.

 

Por lo tanto, uno debe cerrar los ojos durante la ‘Tefil´lá’ (“oración”), para eliminar por completo de su mente las formas físicas y unificar sus pensamientos con imágenes intelectuales.

 

He aquí, no cabe duda de que cuando dos grandes amigos se ven, el simple hecho de verse les produce una gran alegría y felicidad, y graban la imagen del otro en sus mentes. Esto se debe a su gran amor. Sin embargo, lo contrario ocurre con los enemigos. Con esto, podemos comprender los siguientes versículos (Tehil´lim 5:5): “LO  IEGUREJÁ  RA - el mal no mora contigo” y “¿quién demanda esto de vosotros, de que pisoteéis Mis atrios?” (Ieshaäiahu 1:12). Porque cuando HaShem está enojado con nosotros, nuestra comparecencia ante Él en Su Templo provocará aún más odio e ira.

 

Por eso no se permitió la entrada de los espías a la tierra, como dice el versículo (Devarim 1:35): “Ninguno de estos hombres, esta generación perversa, verá la buena tierra que juré dar a vuestros padres”. Esto se debe a que habían hablado mal de la tierra y la odiaban [como enemigos de la tierra]. Por lo tanto, es conveniente que su imagen no sea introducida en la tierra, para evitar que se evoquen odio e ira (si se les viera entre el resto del pueblo) en lugar de amor.

 

Sin embargo, según Moshé Rabbenu, eso no era cierto; más bien, “Y HaShem le mostró toda la tierra” (Devarim 34:1). [Esto fue incluso desde lejos]. El Zóhar explica este concepto de la siguiente manera: ¿Por qué Moshé vio toda la tierra, algo imposible para el ojo físico? En realidad, HaShem le mostró toda la tierra mediante la ‘Or HagGanuz’ (“Luz Oculta de la Creación”). Pues con esa luz se podía ver de un extremo del mundo al otro (Jaguigá 12a).

 

Y ahora, con estas aclaraciones, podemos comprender el misterio de por qué mostramos (durante la ceremonia de Hagbahá -el levantamiento del rollo de la Torá-) a la congregación lo escrito en el rollo de la Torá. Este concepto también se demostró en el Templo Sagrado del cielo, como se menciona en el Zóhar.

 

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