DERROTANDO A LOS 7 NIVELES INFERIORES - 1b

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Es sabido que el nivel de Jam (Cam), hijo de Nóaj (Noé), es Hod; a esto se refiere el versículo: ‘KOL-HAIIOM  DAVÁ - desfallecida todo el día” (Ejá/Lamentaciones 1:13). הוד ‘Hod’ tiene las mismas letras que דוה ‘Davá’. De esto debemos alegrarnos y comprender que ‘Davá’ se transformó en ‘Hod’ (“esplendor”) y ‘Hadar’ (“belleza”). En otras palabras, cuando los “cuernos” [son las letras ‘Iud’ y ‘He’] de Hod se revelan a la tierra de Canaán, que era Davá -sumida en su menstruación-, entonces ella se santifica. Esta es la esencia del versículo (Tehil´lim 118:19): “PITJU-LI  SHAÄRE-TZÉDEK  AVO-VAM  ODÉ  IA´H - Abridme las puertas de la justicia, entraré por ellas, alabaré a Ia´h”. Por lo tanto, el rey David, que era del aspecto Hod, compuso 150 Tehil´lim de acción de gracias. Suman 10 veces 15 [‘Iud’ y ‘He’ 10 + 5 = 15]. Con las letras י ‘Iud’ y ה ‘He’ terminó el libro de los Salmos.

 

Basándonos en todo lo aquí escrito, si buscamos, no encontraremos otra ocasión en la que se llame a la Tierra de Israel ‘Éretz HakkenaänÍ’ en la Torá, salvo en el momento de la redención de Egipto, pues respecto a la redención la Torá escribe (Shemot 15:2): “ÖZZÍ  VEZIMRAT  IA´H - Mi fortaleza y mi canción es Ia´h”.

 

Por lo tanto, a las otras 6 naciones [a pesar de sus propios nombres] se las conoce por su nombre: ‘Éretz Kenáän’ (“la tierra de Canaán”). De manera similar, como escribió el Arí respecto al misterio de “La Mesa sobre el Río” (Likkuté Torá Balak), la “mesa” representa Maljut, lo femenino, que está por encima del “río”, lo masculino. Esto es como el diafragma sobre el hígado, como se menciona en el Zóhar (Parashat Pinejás 231b y 224b).

 

[El diafragma representa lo femenino y el hígado lo masculino]. Esta situación [de lo femenino por encima de lo masculino] se refiere específicamente a la tierra de los hijos de Amón, pues ellos son las ‘Kelippot’ (“cáscaras”). Sin embargo, en el ámbito de la ‘Kedushshá’ (Santidad), está escrito (Ieshaäiahu 66:1): “VEHAÁRETZ  HADOM  RAGLAI - Y la tierra es el estrado de mis pies”, así como el versículo (Zejariá 14:9): “VEHAIÁ  ADO-NAI  LEMÉLEJ  ÄL-KOL-HAÁRETZ - Y HaShem será Rey sobre toda la tierra”. Por lo tanto, en lo que respecta a la Kedushshá, la tierra se llama Éretz Israel, pues esto implica que está por debajo de lo masculino. Entonces, la tierra se llama ‘Ratzón’ (“deseo”). Porque la palabra ‘Kenáän’ (“Canaán”) forma las primeras letras del versículo (Ieshaäiahu 40:2): “KI  NIRTZÁ  ÄVONÁH - su iniquidad ha sido perdonada”. La palabra ‘Nirtzá’ implica no solo perdón, sino también deseo. En otras palabras, sus pecados han sido perdonados, por lo tanto ella -los Bené Israel- son deseados una vez más. Esa tierra que una vez fue Canaán [es decir, profanada por las 7 naciones] es ahora ‘Éretz HarRatzón’ (“La Tierra del Deseo”).

 

Este es el misterio de cómo las iniquidades se convierten en méritos, como se puede ver en el siguiente versículo (Tehil´lim 81:3a): ‘SEÚ-ZIMRA  UTENU-TOF - Tomad la canción, y tañed el pandero”. A través de los cánticos, que son ‘ZEMIR  ÄRITZIM - el cántico de los tiranos” (Ieshaäiahu 25:5), entonces “tañed el pandero”. Esto romperá Lilit, cuya Guimmatriiiá es el de תף ‘TOF’ (480). Y luego: “KINNOR  NAÏM  ÏM-NÁVEL - el dulce arpa con la lira” (ibid.) [las primeras letras forman la palabra KeNáÄN]. En otras palabras, aquello que controlaba ‘Éretz Kenáän’ (“la tierra de Canaán”) -es decir, “beTOF  uMAJOL - con pandero y danza” (Tehil´lim 150:4a), que representan a las 2 rameras, Lilit y Majalat [esto se sugiere porque Lilit tiene la Guimmatriiiá de תף ‘TOF’ (“pandero”) y Majalat se escribe como מחול ‘MAJOL’ (danza)]-, ahora se ha transformado en “el arpa y la lira”. Estos instrumentos están en manos de la Kedushshá, bajo la providencia de HaShem. Di-s, como י"ה ‘Iud-He’, se sugiere en la palabra נבל ‘NÁVEL’ (“lira”), donde la נ ‘Nun’ alude a las 50 Puertas del Entendimiento (Biná), y las 2 letras restantes, ‘Bet’ y ‘Lámed’, forman la palabra לב ‘LEV’, que alude a los 32 Senderos de ‘Jojmá’ (Sabiduría) [Séfer Ietzirá] [‘Lámed’ = 30 y ‘Bet’ = 2]. Las letras ו"ה ‘Vav-He’ del Nombre יהו"ה ‘HaVaIáH’ se insinúan en la palabra כנור ‘KINNOR’ (“arpa”), cuyas letras כ ‘Kaf’ y ו ‘Vav’ suman 26, Guimmatriiiá del Nombre Inefable, mientras que las 2 restantes, נ ‘Nun’ y ר ‘Resh’, aluden a los aspectos de Zéër Anpín y Nukvá. Por eso, las primeras letras de כנור נעים עם־נבל “KINNOR  NAÏM  ÏM-NÁVEL - el dulce arpa con la lira” (Tehil´lim 81:3) forman la palabra כנען ‘KENÁÄN’ (Canaán). Esto indica que ‘Éretz Kenáän’ (“la tierra de Canaán”) ha sido subyugada bajo “el dulce arpa con la lira”, que representan a Jojmá y Biná, y a Tiféret y Maljut.    

 

Todo esto fue posible únicamente gracias a ‘BiZejut Avotenu’ (“en el mérito de nuestros patriarcas”), como está escrito (Shemot 6:4): “También establecí Mi pacto con ellos, de darles la tierra de Canaán”. Esto también se sugiere en el hecho de que las palabras כנור ‘Kinnor’ (276) נעים ‘Naïm’ (170) עם ‘Ïm’ (110) נבל ‘Nável’ (82) tienen la misma Guimmatriiiá que אברהם ‘Avraham’ (248), יצחק ‘Itzjak’ (208) y יעקב ‘Iaäkov’ (182), que es igual a 638. Por sus méritos, ‘Éretz Kenáän’ (“la tierra de Canaán”) dejó el dominio de las ‘Jitzonim’ (“fuerzas externas”) y entró en el reino de la ‘Kedushshá’ (Santidad), el Nombre יהו"ה ‘HaVaIáH’.

 

Esto es lo que significa el versículo (Tehil´lim 48:2): “GADOL  ADO-NAI  UMEHUL´LAL  MEOD - Grande es HaShem y digno de ser en gran manera alabado”. ¿Cuándo es HaShem sumamente grande? Cuando está “BEÏR  ELO-HENU  HAR-KODSHÓ - en la ciudad de nuestro Di-s, en el monte de Su santidad” (ibid.). Esto también se traduce en “VAADO-NAI  BEHEJAL  KODSHÓ - Y HaShem está en Su santo templo” (Javakkuk 2:20). Allí, el Nombre יהו"ה ‘HaVaIáH’ no está completo, excepto en el lugar de Su santo templo, que es ‘Éretz HakKedoshá’ (“La Tierra Santa”). Como en el versículo (Tehil´lim 96:11): ישמחו השמים ותגל הארץ “ISMEJÚ  HASHSHAMÁIM  VETAGUEL  HAÁRETZ - Alégrense los cielos y regocíjese la tierra” [nótese que las iniciales forman el Nombre יהו"ה ‘HaVaIáH’], pues allí, en ‘Éretz Israel’ (“La Tierra de Israel”), está ‘Sháär HashShamáim’ (“La Puerta del Cielo”), el lugar donde י"ה ‘Iud-He’ se une a ו"ה ‘Vav-He’.

 

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