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Por Kabbalah y Torah en Expansión
Un ‘Malaj’ (ángel) no puede revelar
su verdadera forma al hombre, cuyo ser, sentidos e instrumentos de percepción
pertenecen únicamente al ‘Ölam HaÄsiiiá’ (“El Mundo de la Acción”), donde no
hay forma de comprenderlo. Pertenece a una dimensión diferente incluso cuando
se le percibe de una forma u otra. Sin embargo, los ‘Malajim’ (ángeles) se han
revelado a los seres humanos de 2 maneras: una es a través de la visión del ‘Naví’
(“profeta”), el ‘Jozé’ (“vidente”) o el ‘Tzaddik’ (“persona justa”), es decir,
una experiencia de una persona en el nivel más alto; la otra es a través de una
revelación aislada de una persona común que repentinamente tiene el privilegio
de recibir de niveles superiores.
Cuando una persona o profeta
experimenta de alguna manera la realidad de un Malaj, su percepción, limitada
por sus sentidos, permanece ligada a estructuras materiales, y su lenguaje
inevitablemente tiende a expresar formas físicas reales o imaginarias. Así,
cuando el profeta intenta describir o explicar a otros su experiencia de ver un
Malaj, la descripción roza lo inquietante y lo fantástico. Términos como “criatura
alada del cielo” u “ojos del carro supremo” pueden ser solo una representación
débil e inadecuada del incidente, ya que esta experiencia pertenece a otro
ámbito con otro sistema de imágenes. La descripción será necesariamente
antropomórfica.
Así, todas las visiones articuladas
de la ‘Nevuá’ (“profecía”) no son más que formas de representar una realidad
espiritual abstracta e informe en el vocabulario humano; aunque, sin duda,
también puede darse la revelación de un Malaj que requiere una forma ordinaria,
revestido de algún recipiente familiar y manifestado como un fenómeno “normal”
en la naturaleza. La dificultad radica en que quien ve a un Malaj de esta
manera no siempre sabe que se trata de una aparición, que la columna de fuego o
la imagen de un hombre no pertenece enteramente al ámbito de la causa y el
efecto naturales. Y al mismo tiempo, el Malaj -es decir, la fuerza enviada
desde un mundo superior- hace su aparición y, hasta cierto punto, actúa en el
mundo material, ya sea estando completamente sujeto a las leyes de nuestro
mundo o operando en una especie de vacío entre los Mundos en el que la
naturaleza física no es más que una especie de vestimenta para una sustancia
superior. Por ejemplo, en la TaNaJ, Manóaj (Manoa), el padre de Shimshón (Sansón),
ve al Malaj en la imagen de un profeta, pero siente de manera inexplicable que
no es un hombre lo que ve, que está presenciando un fenómeno de otro orden;
sólo cuando el Malaj cambia completamente de forma y se convierte en una
columna de fuego, Manóaj reconoce que ese ser que ha visto y con el que ha
conversado no era un hombre ni un profeta, sino un ser de otra dimensión de la
realidad, un Malaj.
La creación de un Malaj en nuestro
mundo y su inmediato traslado a otro no es, en sí misma, un fenómeno
sobrenatural. Es un aspecto integral de la vida. Cuando creamos al Malaj, no
tenemos percepción de su creación; el acto parece formar parte de la estructura
del mundo material en el que vivimos. De igual manera, el Malaj que nos es
enviado desde otro mundo no siempre tiene una trascendencia o impacto que
trascienda las leyes normales de la naturaleza física.
De hecho, a menudo ocurre que el Malaj
se revela en la naturaleza, en el mundo común de la causalidad, y solo una
visión profética o adivinación puede mostrar cuándo y en qué medida es obra de
fuerzas superiores. Esto se debe a que el hombre, por su propia naturaleza,
está ligado al sistema de ‘Ölamot Ëlionim’ (Mundos Superiores), aunque
ordinariamente este sistema no le sea revelado ni conocido. Podría decirse que
las realidades del Malaj y del ‘Ölam HaiIetzirá’ (“El Mundo de la Formación”)
forman parte de un sistema de ser “natural” tan sujeto a leyes como ese aspecto
de la existencia que podemos observar directamente.
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