REDIMIENDO A LA VIUDA EN EL EXILIO

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Tamar era la nuera de Iehudá, casada con su hijo Ër. Ër no quería que el embarazo dañara la belleza de Tamar, así que se retiró antes de completar la relación sexual y desperdició su semilla en el suelo. Después de que HaShem castigara a Ër por esto matándolo, Iehudá hizo que su segundo hijo, Onán, se casara con Tamar para perpetuar el nombre de Ër, cumpliendo así el ‘Ibbum’ (“matrimonio por levirato”). Onán, sabiendo que el hijo de su unión no sería considerado suyo, también se retiró antes de completar la relación sexual, y HaShem lo castigó también matándolo.

 

Evidentemente, Iehudá desconocía la causa de la muerte de sus hijos. Tenía un tercer hijo, Shelá, pero dudó en casarlo con Tamar, pues temía que ella fuera la causa de la muerte de sus esposos y que Shelá corriera la misma suerte que sus dos hermanos mayores. Por lo tanto, le dio una excusa para no casarse con Shelá:

 

Berreshit 38:11:

 

“Entonces Iehudá dijo a su nuera Tamar: Quédate viuda en casa de tu padre hasta que crezca mi hijo Shelá; pues pensaba: Temo que él muera también como sus hermanos. Así que Tamar se fue y se quedó en casa de su padre”.

 

Entonces Iehudá le dijo a su nuera Tamar… [Tamar] es una alusión a la ‘Shejiná’ (Presencia Divina), que nos acompaña en el exilio después de que HaShem mató a todas las generaciones malvadas [entre nosotros], quienes son [aludidos por] Ër y Onán.

 

Algunos ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel) que vivieron antes de la destrucción del Templo fueron culpables de pecados atroces. Los ‘Jajamim’ (sabios) afirman que el Primer Templo fue destruido debido a los pecados de idolatría, asesinato y adulterio, mientras que el Segundo Templo fue destruido debido a los pecados de ‘Sinat Jinnam’ (“odio infundado”) y desprecio por el estudio de la Torá.

 

Estos ‘Reshaïm’ (malvados) fueron eliminados en las destrucciones. Quienes sobrevivieron no fueron culpables de estos pecados, y cualquier pecado que cometieron pudo ser expiado y rectificado mediante el proceso del ‘Galut’ (“exilio”). Aunque HaShem exilió al Pueblo de Israel, Su ‘Shejiná’ (Divina Presencia) nos acompaña, siempre disponible para nosotros.

 

“SHEVÍ  ALMANÁ - Quédate viuda”. Esta imagen también aplica a la Shejiná, como está escrito (Ejá 1:1):

 

“¡Cómo yace solitaria la ciudad de tanta gente! Se ha vuelto como una viuda la grande entre las naciones”.

 

La Shejiná debe ser como una viuda durante el ‘Galut’ (“exilio”).

 

Este es el comienzo del Libro de las Lamentaciones, el canto fúnebre del profeta Irmiahu (Jeremías) lamentando la destrucción de Ierushaláim (Jerusalén). Ierushaláim, sede del ‘Bet HamMikdash’ (“Templo Sagrado”), es vista como la Shejiná encarnada.

 

El exilio se compara con la viudez, ya que en el exilio la Shejiná (la esposa, en esta alegoría) debe existir sin su esposo (HaShem). La Shejiná, la Sefirá de Maljut de Atzilut, desciende a los mundos inferiores para sustentarlos y se le impide reunirse con Zéër Anpín de Atzilut para renovar su inspiración.

 

“BET-AVIJ - en casa de tu padre”. Esto se refiere a ‘HKBH’ (El Santo Bendito Sea).

 

“ÄD-IGDAL  SHELÁ  BENÍ - hasta que crezca mi hijo Shelá”. Lo que implica que aún es joven. Esto significa que [debe esperar] hasta que [Shelá] esté lleno de la letra ‘Iud’, que indica la Luz suprema. [Este estado] se alude en el versículo: “Mira, te he hecho pequeño entre las naciones; eres muy despreciado” (Övadiá 1:2).

 

Así, Shelá se refiere al Pueblo de Israel en el exilio. La Shejiná está destinada a aparearse cuando Shelá alcance su forma madura, Shiló.

 

Shelá y Shiló se escriben exactamente igual, excepto que Shiló posee una י ‘Iud’ adicional.

 

Shelá se escribe: שלה

 

Shiló se escribe: שילה

 

Shelá permanece en el exilio “hasta que venga Shiló”, lleno de ‘Iud’. Esto se refiere a Mashíaj, quien poseerá el alma de Moshé.

 

En su lecho de muerte, Iaäkov profetizó (Berreshit 49:10):

 

“El cetro no se apartará de Iehudá, ni la vara de gobernante de entre sus pies, hasta que venga Shiló, y a él sea dada la obediencia de los pueblos”.

 

Shiló, en este versículo, es un apelativo de Mashíaj. Por lo tanto, Shelá aquí representa al Pueblo de Israel, cuyo líder y representante supremo es Mashíaj.

 

Los Jajamim afirman que Moshé es el primer y último ‘Goel’ (“redentor”). Esto significa que su alma estará presente, de alguna manera, en Mashíaj.

 

La razón por la que [HaShem] decretó que [la Shejiná] fuera como una viuda: ‘pues pensaba: “Temo que él muera también como sus hermanos’”. Por lo tanto, tendría que permanecer viuda, sin esposo, hasta la llegada de Mashíaj, es decir, hasta que Shelá creciera.

 

Si la Shejiná se “casara” con el Pueblo de Israel -y, por lo tanto, no estuviera en el exilio- y este fuera considerado indigno de esta unión, tendría que morir como sus hermanos durante la época de los Templos. Por lo tanto, HaShem prefirió que la Shejiná permaneciera en el exilio. Al vivir en la presencia del Templo, los estándares de conducta son más elevados; es decir, pecar es más pecaminoso, una afrenta mayor a la manifestación manifiesta de la Divinidad. En el exilio, los Bené Israel podrían rectificar gradualmente y con seguridad.

 

“Temo que él muera también como sus hermanos”. Esto se debe a que en cada generación, una chispa de Mashíaj llega al mundo, según la voluntad de HaShem. Si la generación es digna, [se revela como Mashíaj]. Si no, muere o es asesinado como mártir, como le ocurrió a Rabbí Äkivá en tiempos de Ben Kozivá, y en muchos otros casos que ni siquiera conocemos.

 

Rabbí Äkivá fue asesinado como mártir en las persecuciones de Adriano que vinieron como reacción a la revuelta de Bar Kojvá, a quien los Jajamim llamaban peyorativamente Ben Kozivá, “el engañador”.

 

Pero es necesario que él venga en cada generación, ya sea para redimir a Israel, si son dignos, o para purificar la generación, o para enseñarles la Torá, si la generación es ignorante.

 

Por eso dijo Iehudá: “Para que no muera también”, refiriéndose a la chispa de Mashíaj que viene en cada generación. “No te cases con él”, dijo, “hasta que madure. Entonces vendrá a redimir a Israel por la voluntad de HaShem”.

 

El resto de este extracto describe cómo en el caso del profeta Javakkuk, vemos también que HaShem dijo que el tiempo debe estar maduro para que ocurra la ‘Gueul´lá’ (Redención).

 

También vemos esto en el caso de Javakkuk, quien, según algunas opiniones, fue la chispa de Mashíaj en su generación. Dijo: “Estaré en mi puesto de guardia, y sobre la fortaleza me pondré; velaré para ver lo que Él me dice, y qué he de responder cuando sea reprendido. Entonces HaShem me respondió, y dijo: Escribe la visión y grábala en tablas, para que corra el que la lea. Porque es aún visión para el tiempo señalado; se apresura hacia el fin y no defraudará. Aunque tarde, espérala; porque ciertamente vendrá, no tardará” (Javakkuk 2:1-3).

 

Esto parece contradictorio. Si HaShem le dijo: “Escribe la visión y grábala en tablas, para que corra el que la lea”, es decir, para que quien la lea la comprenda de inmediato, es obvio que la escribirá con claridad. Pero luego, después de que HaShem le indica qué escribir, afirma que el asunto es críptico y “Porque es aún visión para el tiempo señalado; se apresura hacia el fin y no defraudará. Aunque tarde, espérala; porque ciertamente vendrá, no tardará”, sin especificar cuándo. Esta afirmación no añade nada a lo que hemos creído durante generaciones, es decir, que incluso si Mashíaj tarda, aún lo esperamos, porque “sin duda vendrá”.

 

La explicación, sin embargo, es la siguiente. Está escrito en el libro de Daniiiel: “Y he venido para darte a conocer lo que sucederá a tu pueblo al final de los días, porque la visión es para días aún lejanos” (Daniiiel 10:14).

 

Este versículo sigue al relato de cómo Daniiiel fue testigo de alegorías aterradoras e incomprensibles.

 

Así pues, siempre que se utiliza el término חזון ‘Jazón’ (“visión”) se hace referencia a una alegoría.

 

Por lo tanto, cuando HaShem le dijo a Javakkuk: “KETOV  JAZÓN - Escribe la visión”, se estaba refiriendo a una alegoría, que es por naturaleza un enigma.

 

La expresión “UVAER  ÄL-HAL´LUJOT - y grábala en tablas” significa simplemente que [Javakkuk] debería escribirlo [claramente], no que debería ser entendido, pues es tan oscuro que el lector lo leerá rápidamente [sin reflexionar sobre su significado, ya que su] significado [es tan oscuro].

 

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