UVEJOL-MEODEJA (“y con todo tu poder”)

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Este tipo de amor es lo que se entiende por la expresión “UVEJOL-MEODEJA - y con todo tu poder”, como en el ‘Pasuk’ (“versículo”) que decimos todos los días en la oración del Shemá (Devarim):

 

VEAHAVTÁ  ET  ADO-NAI  ELO-HEJA  BEJOL-LEVAVEJÁ  UVEJOL-NAFSHEJÁ  UVEJOL-MEODEJA

 

“Y amarás a HaShem, tu Di-s, con todo tu corazón y con toda tu alma y con todo tu poder”.

 

Literalmente, no tiene límites.

 

El hecho paradójico de que la grandeza de HaShem se aprecie más en contraste con la inmersión en asuntos materiales y mundanos puede compararse con la luz, que se aprecia mejor en la oscuridad. Sin duda, la luz es luz y no cambia cuando está rodeada de oscuridad. Sin embargo, el haz de una linterna parece relativamente anodino (si es que se percibe) a la luz del día, pero de noche parece brillar como un diamante sobre terciopelo negro. De igual manera, por razones propias, HaShem creó el Universo de esta manera: Su “luz”, por así decirlo, se hace más evidente en la “oscuridad”, es decir, en contraste con lo que no es divino ni sagrado.

 

Ahora estamos mejor preparados para comprender lo dicho anteriormente, es decir, que HaShem consideró oportuno enviar el alma lejos de su existencia espiritual previa, a este mundo material, para que se desarrollara espiritualmente mucho más de lo que habría sido posible de otro modo. Regodearse en los deleites espirituales del Cielo no lo solucionaría: solo mediante la exposición a cosas no sagradas y a la existencia mundana de este mundo físico en general, y, más específicamente, mediante la confrontación con los propios impulsos materiales, con el alma animal, se puede alcanzar el nivel ilimitado de amar a HaShem con todas las fuerzas.

 

Un ‘Ben Israel’ (Hijo de Israel) tiene dos almas: ‘Néfesh HaElohit’ (“el alma divina”), fuente de las tendencias santas y espirituales de la persona, mientras que ‘Néfesh HabBehemit’ (“el alma animal”), que anima el cuerpo físico, anhela los placeres mundanos. La oscuridad, de la que debe surgir la luz, se refiere al alma animal y a las preocupaciones mundanas, que impulsan al alma divina a elevarse cada vez más, como se mencionó anteriormente. Es más, el alma animal no solo debe ofrecer un marcado contraste del cual el alma divina se vea motivada a huir, sino que el alma animal misma debe someterse a la influencia del alma divina, debe ser entrenada para utilizar su tendencia natural a anhelar cosas, no para desear objetivos materiales, sino para desear cosas sagradas.

 

La razón por la que el alma animal y su subyugación son un prerrequisito necesario para que el alma divina alcance su verdadero potencial radica en que esta es inherentemente más fuerte que ella, pues su fuente espiritual proviene de un nivel superior. El origen espiritual del alma animal se alude en el versículo (Berreshit 36:31): “Estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara un rey sobre los Hijos de Israel”. Esto se refiere al estado espiritual conocido como ‘Ölam HatTohu’ (“El Mundo del Caos”), la situación anterior a que HaShem estableciera el orden actual, conocido como ‘Ölam HatTikkún’ (“el Mundo de la Rectificación”).

 

Como se explica en otra parte en relación con el concepto cabalístico de ‘Shevirat HakKelim’ (“la ruptura de las vasijas”), las entidades (“vasijas”) del ‘Ölam HatTohu’ (“El Mundo del Caos”) no pudieron permanecer intactas y se “rompieron”, precipitándose a lo que ahora llamamos ‘Ölam HatTikkún’ (“El Mundo de la Corrección”). Cuanto más alto se encontraban en el Ölam HatTohu, más bajo caían en el Ölam HatTikkún. El alma animal pertenecía a este noble orden primordial, y su “caída” se insinúa en los versículos posteriores (Berreshit 36:32-39), que afirman que cada rey moría tras su reinado. Sin embargo, en esencia, el alma animal es superior al alma divina (como lo indica la afirmación de que estos reyes reinaron “antes de que reinara un rey sobre los Hijos de Israel”, una referencia al alma divina).

 

Esa es la razón por la que, incluso en su forma terrenal, el alma animal y las preocupaciones mundanas tienen la capacidad de abrumar a una persona, ‘Jas VeJalila’ (“Di-s no lo quiera”), y también explica la paradójica realidad de que el hombre necesita animales y alimentos para vivir, mientras que él no necesita al hombre para vivir. Su fuente espiritual es superior, arraigada, como la del alma animal, en el Ölam HatTohu. Por lo tanto, estas poderosas capacidades espirituales deben ser aprovechadas por el alma divina, que puede, a través de ellas, ser catapultada a las alturas de la ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”).

 

Además, cuando una persona se ve inmersa en la abrumadora inundación de las preocupaciones mundanas y la lucha por ganarse la vida, y esa misma inmersión la lleva a amar a HaShem hasta el punto descrito como ‘UVEJOL-MEODEJA’ (“y con todo tu poder”), como se mencionó anteriormente, entonces no solo el alma divina se eleva con este logro, sino que también el alma animal se eleva con él. En contraste con la “caída” del alma animal a la que alude el versículo “y reinó... y murió”, esta restauración del alma animal, al romper su deseo de materialismo y sustituirlo por un deseo de espiritualidad, es similar a ‘TEJIIAT-HAMMETIM’ (“la Resurrección de los Muertos”.

 

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