TUS OJOS Y TUS INGRESOS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Devarim 23:10b:

 

VENISHMARTÁ  MIKKOL  DAVAR  RA

 

“Te guardarás de toda cosa mala”.

 

Cuando los problemas mundiales hacen que los ingresos y ahorros de las personas disminuyan, se esfuerzan por proteger y estimular sus medios de vida. Sin embargo, los ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel) creen que la fuente de su sustento es Celestial. Por lo tanto, se esfuerzan por mejorar su nivel espiritual comprometiéndose a aumentar sus buenas obras de estudio de la Torá, la observancia de las ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”) y la ‘Tefil´lá’ (“oración”), atrayendo así las abundantes bendiciones de la ‘Parnasá’ (“sustento”) del Cielo.

 

Una de las principales barreras para la beneficencia Divina de la Parnasá es la atención a lo inapropiado, lo cual genera pensamientos inapropiados y, en última instancia, contamina la mente espiritual. Aunque esta influencia no sea inmediata, se graba en la mente y, a la larga, contamina a la persona. Por esta razón, HaShem nos ordenó en Su Torá: “VENISHMARTÁ  MIKKOL  DAVAR  RA - Te guardarás de toda cosa mala” (Devarim 23:10b), lo cual ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”) explican como un mandato para cuidar la pureza de nuestros pensamientos durante el día, ya que los pensamientos impuros pueden traer manifestaciones físicas de impureza (Ketubot 46a).

 

El Tikkuné HazZóhar presenta la idea de que la pobreza persigue a quien se encuentra sumido en dicha impureza, e incluso si alguien nació bajo un ‘Mazzal’ (“constelación”) de riqueza, perderá su fortuna y riquezas. Esto incluye no solo la pobreza financiera, sino también la pobreza mental, ya que esta impureza causa confusión y confusión mental, lo que provoca baja capacidad de atención y falta de paciencia. Esta falta de capacidad mental también conlleva al fracaso en los negocios.

 

Por el contrario, sabemos que todo lo que existe en sentido negativo siempre será mayor en sentido positivo. Así, quien cuida sus ojos será merecedor de ingresos abundantes con facilidad. Esto se debe a que todo el dolor y la dificultad que una persona soporta al superar las tremendas tentaciones de ‘Shemirat Ënáim’ (“el cuidado de los ojos”) le serán considerados un mérito, y esto disminuirá considerablemente el dolor y la dificultad que se le hayan impuesto como necesarios para ganarse la vida. Esta tremenda recompensa se derrama sobre él y su descendencia desde el Cielo.

 

En ese sentido, cuando llega un momento en la historia en que hay una epidemia y la situación de la Parnasá se torna difícil, tenemos que ser aún más fuertes que de costumbre en esas áreas.

 

Se enseña en la Guemará (Taänit 8b) que una vez hubo una hambruna simultánea con una epidemia, y la gente no sabía qué debía orar con más ahínco para aliviarla. Rabbí Shemuel bar Najmani aconsejó que rezaran para que HaShem les diera alimento, ya que esto incluye la oración por la salvación de sus vidas, pues no se les da alimento a los muertos.

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) nos enseñan que si por decreto Divino se escriben en la Lengua Sagrada las palabras ‘Mávet - Raäv’ (“muerte”, “hambruna”), el ‘Tzaddik’ (“persona justa”) puede anular la hambruna y remover la letra ע ‘Äin’ de la palabra רעב ‘Raäv’ (“hambruna”) y colocarla en la palabra מות ‘Mávet’ (“muerte”). Al hacerlo, cambia las palabras del decreto Divino a מעות רב ‘Maöt Rav’, que significa “dinero abundante”, y esto anula automáticamente ambos decretos malignos a la vez. Este es el significado del versículo (Tehil´lim 33:18):

 

“He aquí, el ojo (‘Äin’) de HaShem sobre los que Le temen, sobre los que esperan en Su benevolencia”.

 

Es decir, Hashem entregó su ‘Äin’ a los ‘Tzaddikim’ (“personas justas”), para cambiar el lugar de la letra ע ‘Äin’ de su lugar en el decreto Divino, “y para salvar sus almas de la muerte, y para mantenerlos con vida en la hambruna”, lo que significa que al remover la letra ע ‘Äin’, es posible anular la “muerte” y la “hambruna”.

 

Los ‘Jajamim’ nos enseña que alguien que es ‘Jasid’ (“piadoso”) y teme a HaShem, y mantiene su ‘Äin’ (“ojo”) puro, porque sabe que pertenece a HaShem que lo creó, y sería irrespetuoso usar este ojo de una manera que viole Su Voluntad, esto hace que la letra ע ‘Äin’ se mueva por su cuenta al buen lugar, y así se decretará sobre él מעות רב ‘Maöt Rav’ (“dinero abundante”).

 

De manera similar, encontramos en el Talmud (Bavá Kammá 60b) que Ravá cerraba sus ventanas durante una epidemia. Las fuentes anteriores explican que las “ventanas” a las que se refiere son en realidad los ojos, que son las ventanas del cuerpo humano. Durante una epidemia, se cuidaba de cerrar los ojos para evitar ver cualquier cosa mala, porque las visiones impuras conducen a la impureza, lo cual aumenta el poder de las fuerzas destructivas durante una epidemia. De ahí provienen las hambrunas, lo cual no ocurre cuando uno cuida sus ojos, lo cual anula los decretos de muerte y hambruna.

 

‘IEHÍ  RATZÓN  MIL´LEFANEJA  ADO-NAI’ (“Sea Tu voluntad, oh HaShem”) que seamos fuertes en ‘Shemirat Ënáim’ (“el cuidado de los ojos”) y mantenernos alejados de miradas inmodestas, el Pueblo de Israel sea digno de una buena vida de buen sustento y salud.

 

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