LUCHANDO CON LA CORRIENTE

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

La historia de Nóaj (Noé) y el ‘Mabbul’ (“Diluvio”) también puede interpretarse como una alegoría mística que transmite un poderoso mensaje de esperanza y aliento para aquellos cuya lucha por ganarse la vida amenaza con interferir con sus búsquedas espirituales.

 

Está escrito (Shir HaShirim 8:7):

 

“Las muchas aguas no pueden extinguir el amor, ni los ríos lo anegarán; si el hombre diera todos los bienes de su casa por amor, de cierto lo menospreciarían”.

 

La expresión ‘MÁIM RABBIM’ (“las muchas aguas”) hace referencia a “Las Aguas de Nóaj”, y el amor insaciable es el amor innato del alma del ‘Ben Israel’ (Hijo de Israel) por HaShem, amor del cual el versículo anterior decía: “Sus brasas son brasas de fuego, una llama poderosa” (Shir HaShirim 8:6). Pues, como una llama, la naturaleza misma del alma del Ben Israel es elevarse constantemente, saltando y brincando en su anhelo de liberarse de sus ataduras físicas y reunirse con su Fuente Celestial. Interpretado de esta manera, el versículo nos dice que ni siquiera todas las aguas del Gran Diluvio podrían extinguir la llama del amor natural del Ben Israel por HaShem.

 

Sin embargo, esto va más allá de las florituras. Las “muchas aguas” del Diluvio simbolizan todas las luchas por ganarse la vida y la preocupación por las preocupaciones mundanas. Estas pueden resultar abrumadoras y, como bien sabe cualquiera que trabaje para ganarse la vida, a veces pueden hacer sentir a la persona que se está “ahogando”, ‘Jas VeJalila’ (“Di-s no lo quiera”). En particular, existe el peligro de que la preocupación por el sustento nos haga perder de vista lo verdaderamente importante: la adoración sincera a HaShem y el esfuerzo por conectarnos con Él.

 

Sin embargo, el alma se originó en el Cielo, por así decirlo, donde, libre de las distracciones de este mundo físico, se deleitó con el resplandor de la ‘Shejiná’ (Presencia Divina) y, de hecho, se unió plenamente al ‘En Sof’ (Infinito). Ante esto, cabe preguntarse por qué el alma tuvo que nacer en este triste reino: ¿no habría sido mejor quedarse donde estaba? La respuesta, sin embargo, es que, así como una persona a veces revela fortalezas latentes ante la adversidad, HaShem consideró oportuno enviar el alma a este mundo material para que, al superar los desafíos que se le presentan, se desarrollara espiritualmente mucho más de lo que hubiera sido posible de otro modo. En este contexto, el verso del Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) nos asegura que tenemos una verdadera oportunidad de luchar: ni siquiera las aparentemente abrumadoras aguas de este mundo y sus preocupaciones materiales pueden extinguir el ardiente amor a HaShem que poseía el alma de un Ben Israel antes de sumergirse en esta existencia.

 

Por el contrario, a través del crisol de la vida mundana, el alma alcanza un nivel aún más elevado de espiritualidad.

 

‘MÁIM  RABBIM’ (“las muchas aguas”) del diluvio se llaman “Las Aguas de Nóaj”, no solo porque Nóaj fuera el protagonista de la narración del Diluvio, sino por la connotación de la frase. La palabra hebrea para נח ‘Nóaj’ denota el descanso satisfactorio que se experimenta tras cesar el trabajo, y es afín a la palabra hebrea שבת Shabbat, que significa lo mismo. De hecho, el Targum Onkelos (la traducción aramea clásica de la Torá) traduce la frase “y Él [Di-s] descansó el séptimo día” (Berreshit 2:2) utilizando la raíz de ‘Nóaj’ como la palabra para “descansó”. En un sentido espiritual, “Las Aguas de Nóaj” trajeron consigo este tipo de satisfacción.

 

La razón de esto se comprenderá a la luz del hecho de que el Gran Diluvio no fue simplemente un instrumento para la destrucción de los malvados del mundo. Si eso era todo lo que HaShem quería hacer, ¿por qué llegar a tales extremos? Di-s Todopoderoso podría haberlos aniquilado sin dejar rastro en un abrir y cerrar de ojos, incluso sin un diluvio universal. La explicación es que, si bien HaShem deseaba aniquilar a los ‘Reshaïm’ (“malvados”) que habían invadido la tierra, eligió las aguas del diluvio, en particular, como medio para lograr este fin por otra razón:

 

El agua posee la capacidad de purificar espiritualmente. La corrupción de aquella generación había contaminado la tierra misma, como se nos dice: “KI-MALEÁ  HAÁRETZ  JAMÁS - Porque la tierra está llena de violencia” (Berreshit 6:13) y, por lo tanto, HaShem destruiría parte de ella. Al eliminar a quienes la habían contaminado, HaShem también quiso purificar el mundo. Por lo tanto, eligió el agua, que tiene la capacidad de lograrlo, como está escrito: “Y Yo [Di-s] rociaré sobre ustedes aguas puras y serán purificados; de todas sus impurezas y de todos sus ídolos los purificaré” (Iejezkel 36:25). En este sentido, las aguas del diluvio eran similares a una ‘Mikvé’ (“baño ritual”) espiritualmente purificadora: según la ‘Halajá’ (“ley judía”), una Mikvé adecuada debe contener 40 ‘Seá’ (“una unidad de volumen”) de agua, y esta es la razón simbólica por la que las lluvias del diluvio cayeron durante 40 días y 40 noches.

 

La expresión “Las Aguas de Nóaj” con su connotación de satisfacción espiritual se refiere pues, no a la destrucción, sino a esta purificación y renovación de la tierra.

 

Ahora bien, la carga de ganarse la vida también puede denominarse “Las Aguas de Nóaj”. No somos completamente libres mientras necesitemos trabajar para ganarnos el pan. Muchas personas -quizás la mayoría- emplearían su tiempo de otra manera (por ejemplo, estudiando la Torá o pasando tiempo con sus familias) si tan solo fueran “libres” para hacerlo; por esta razón, la necesidad de trabajar puede describirse como una forma de servidumbre. La servidumbre, como el agua, posee la cualidad de purificar; de hecho, ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”) enseñan que nuestro patriarca Avraham, cuando HaShem le dio la opción, eligió la servidumbre en lugar del ‘Guehinnom’ (“purgatorio”) como medio para alcanzar la pureza espiritual para sus descendientes. Como pronto veremos, en realidad, era parte del plan de HaShem que el alma, una vez nacida en esta vida material, se sometiera a esta “servidumbre económica” purificadora, permitiéndole así alcanzar un nivel de espiritualidad previamente inalcanzable.

 

Cabe destacar que esta “servidumbre económica” no se refiere a la sumisión, la obligación de pagar impuestos a una autoridad gubernamental. Incluso en la época del rey Salomón, en el apogeo de la autonomía y prosperidad se pagaban impuestos. Sin embargo, en la época del rey Salomón, la tierra estaba bendecida por HaShem y “fluía leche y miel”, produciendo una abundancia sobrenatural, de modo que, con impuestos o sin ellos, no había necesidad de preocuparse por la ‘Parnasá’ (“sustento”). En cambio, en la actualidad sí nos esforzamos por ganarnos la vida, como dice el dicho popular: “No es fácil”. Esta condición es el elemento purificador para ganarnos la vida; ‘Máim Rabbim’ (“las muchas aguas”) que, sin embargo, no pueden saciar el anhelo del alma por HaShem; “Las Aguas de Nóaj” con su connotación de satisfacción espiritual. Esto se debe a que, mediante estas muchas aguas, una persona puede elevarse a un nivel espiritual superior al que habría sido posible de otro modo.

 

La razón de esto se comprenderá tras considerar el estado del alma antes de nacer en este mundo. ‘JaZaL’ enseñan que en ese momento, el alma estaba cerca de HaShem y (como se usa la expresión en el Talmud con referencia al Mundo Venidero) “disfrutaba del resplandor de la Presencia Divina” (Berajot 17a). Como en todas las enseñanzas de nuestros sabios, estas palabras fueron elegidas con cuidado: el alma solo disfrutaba del “resplandor” de la Divina Presencia; no podía comulgar con la Divina Presencia misma. La luz del sol, por ejemplo, es una extensión del sol y, por lo tanto, proporciona calor, iluminación y muchos otros beneficios; sin embargo, no puede confundirse con el sol mismo. La metáfora del “resplandor” pretende transmitir la misma idea: el alma en el cielo experimentó ciertas revelaciones de Divinidad y, de hecho, obtuvo gran placer de esta abundancia espiritual, pero no pudo unirse con HaShem mismo.

 

Sin embargo, una persona de este mundo, que trabaja todo el día para ganarse la vida y se ve acosada por la preocupación y las preocupaciones que conlleva esa lucha, puede alcanzar un nivel superior. Las ‘Tefil´lot’ (“oraciones”) que los ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel) recitan 3 veces al día fueron, como es bien sabido, compuestas en su forma actual por los sabios de la Gran Asamblea, quienes, por ‘Rúaj HakKódesh’ (“inspiración divina”), formularon las Tefil´lot para despertar el amor y el temor a HaShem en cada adorador. Cuando una persona, completamente inmersa en preocupaciones mundanas y materiales, se sienta a orar, debe reflexionar detenidamente durante la ‘Tefil´lá’ (“oración”) sobre cómo HaShem renueva constantemente la totalidad de la Creación desde la nada absoluta. (Esto requiere, por supuesto, que la persona lo haga correctamente: no solo leyendo el texto de memoria, sino pensando realmente en lo que dice).

 

Específicamente, como enseñan ‘JaZaL’, ni una sola brizna de hierba crece en este mundo físico sin ser dirigida individualmente por una fuerza espiritual conocida como su ‘Mazzal’. De hecho, como veremos a continuación, existe toda una jerarquía de fuerzas espirituales que canalizan la fuerza creativa de HaShem hacia el mundo. Esto es necesario, en pocas palabras, porque no es posible que una brizna de hierba, por ejemplo, reciba su “alimento” espiritual, la fuerza vital divina que la origina, directamente de HaShem mismo. HaShem es demasiado “grande”, por así decirlo, y una brizna de hierba demasiado pequeña e insignificante para permitirlo. Un rey implementa su voluntad comunicándosela a los ministros competentes. Estas personas son funcionarios poderosos con amplias responsabilidades, y a su vez transmiten instrucciones a subordinados con un contacto más directo y práctico con el asunto en cuestión. Es posible que estos también transmitan instrucciones aún más detalladas a trabajadores de menor rango, y así sucesivamente hasta que, por ejemplo, el deseo del rey de que su gloria y esplendor se reflejen en la apariencia del reino resulta en que un jardinero en particular riegue una brizna de hierba específica en alguna provincia remota.

 

Esa brizna de hierba no es el proyecto personal del jardinero; tiene un lugar, por pequeño que sea, en el plan general del rey. La brizna de hierba no debe su sustento al jardinero, ni siquiera a los sucesivos funcionarios de alto rango que tradujeron la voluntad del rey en instrucciones detalladas, sino solo al propio rey. Y aun así, ¿quién puede decir qué motivó al rey a emitir su orden de embellecer el reino? A menos que conozcamos personalmente al rey, no podemos saber si aprecia la belleza del paisaje; si desea mejorar la economía mediante este proyecto de obras públicas; o si simplemente intenta complacer a la reina. Conocer personalmente al rey es lo que realmente vale la pena, pero la humilde brizna de hierba no tiene ninguna relación con eso, a pesar de recibir su sustento por orden del rey.

 

Una persona trabajadora, más que nadie, tiene la oportunidad de orientar sus pensamientos en esta dirección durante la oración. Sea cual sea su ocupación, sabe muy bien cuánto esfuerzo, preocupación y preocupación requiere para obtener su sustento. (Esto es así ya sea que el sustento sea escaso o abundante, ya sean pobres o ricos. El esfuerzo, la preocupación y la inquietud pueden no ser sobre si uno tendrá comida al final del día; la persona rica no se preocupa por eso. Sin embargo, incluso los ricos son propensos a la preocupación completa por asuntos de negocios). Tal persona debe reflexionar durante la oración sobre cómo incluso una brizna de hierba individual (por no hablar de él mismo) recibe su sustento en la dirección expresa de su Mazzal espiritual, y cómo tales fuerzas a su vez reciben su asignación de fuerza vital espiritual (todo como se explica en la literatura filosófica y cabalística) de un nivel espiritual conocido como los 70 ‘Sarim’ (“ministros angélicos”), y los “ministros angélicos” de los “sedimentos de los ‘Ofannim’ (ángeles rotatorios)”, que reciben de los “ángeles mensajeros”, y así sucesivamente, cada vez más alto hasta que finalmente todos reciben del bendito atributo de soberanía de HaShem, como está dicho (Tehil´lim 145:13):

 

MALJUTEJÁ  MALJUT  KOL-ÖLAMIM  UMEMSHALTEJÁ  BEJOL-DOR  VADOR

 

“Tu reino es reino eterno, y Tu señorío permanece por todas las generaciones”.

 

Es la soberanía de HaShem la que trae todos los reinos - desde los niveles espirituales más elevados hasta este mundo físico - a la existencia de la verdadera nada; sin embargo, a pesar de todo, incluso el atributo de HaShem de Maljut no es nada más que el “resplandor” de la ‘Shejiná’ (Presencia Divina): es sólo la orden del Rey y no el Rey “personalmente” (por así decirlo); es un mero “rayo” o expresión de Divinidad, y no la esencia y el ser mismo de HaShem, que es literalmente ‘En Sof’ (“Infinito”) y trasciende completamente la creación del Universo. En un sentido simple, ninguna de las fuerzas vitales espirituales que fluyen hacia el Universo -y ciertamente ningún sustento que recibe cualquier persona trabajadora- tiene conexión alguna con la Esencia misma de HaShem, por así decirlo, que abarca pasado, presente y futuro como uno solo, y es independiente de si el universo entero fue creado o no, como de hecho recitamos: “Tú [HaShem] eras [el mismo] antes de la creación del mundo; eres [el mismo] después de la creación del mundo” (Oraciones Matutinas Diarias).

 

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