LA PAZ DE APERTURA

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Muchos consideran el Séfer HazZóhar como el texto fuente del misticismo judío. Por ello, por un lado, se le trata con reverencia y asombro, pero por otro, rara vez se le consulta como guía práctica y ética en la vida diaria. Sin embargo, se sabe que el último Rebbe de Lubavitch encuentra una aplicación útil para casi todo lo existente, desde la ciencia y los fenómenos naturales hasta eventos históricos específicos. Por lo tanto, no cabría esperar menos de sus enseñanzas sobre el Zóhar.

 

El siguiente es un principio global y potencialmente transformador que deriva de unas pocas líneas de un pasaje del Zóhar:

 

En una sociedad de libre mercado donde se prioriza la generosidad voluntaria, quienes ayudan a otros con bienes y servicios de todo tipo, cuando tienen la voluntad y la capacidad de hacerlo, son muy valorados. Sin embargo, la Torá valora el mandato de quien posee más de algo, ya sea material, intelectual o espiritual, de compartir o beneficiar a los necesitados con sus dones. Esta parece ser la solución ideal entre, por ejemplo, un sistema socialista que obliga a otros a desprenderse de sus ganancias, o un sistema capitalista que permite a las personas ganar todo el dinero posible y, aparte de los impuestos, conservarlo todo.

 

A primera vista, este enfoque parece nivelar bastante el campo de juego. De hecho, a nivel nacional, en la Tierra de Israel, existen leyes como la ‘Shemitá’ (“cese de trabajar la tierra en el séptimo año”), donde la regla general es que no solo otras personas, sino incluso los animales, pueden participar de la producción del séptimo año de un propietario privado. Además, la extensión rabínica del ‘Maäser’ (“ley del diezmo”) de las cosechas al diezmo de las ganancias es una expresión concreta de la Mitzvá de compartir. A través de estas y otras prácticas caritativas que el judaísmo obliga y alienta, la brecha entre los que tienen y los que no tienen puede evidentemente superarse. Sin embargo, hay un sentido sutil en el que estos esfuerzos pueden, al menos internamente, donde el pensamiento jasídico pone gran énfasis, ¡en realidad ampliar la brecha! Es a esta posibilidad a la que recurrimos en la ingeniosa interpretación del Rebbe de un pasaje del Zóhar.

 

El Zóhar (Mikketz 199) menciona el versículo de Mishlé/Proverbios: “La Tzedaká salva de la muerte”. Los maestros, cuyos viajes se relatan en el Zóhar, afirman que la Tzedaká, como término general para la rectitud, puede referirse tanto a la Torá como a la caridad, y que ambas son un mismo aspecto. Los maestros se encuentran entonces con un ‘Iehudí’ (judío) en su camino, quien añade a esta enseñanza que el término Tzedaká también puede referirse a ‘Shalom’ (paz).

 

Rebbe Leví Itzjak, el padre del difunto Rebbe de Lubavitch y un renombrado cabalista, escribe en sus comentarios al Zóhar: “¿Cómo podría ser que las 2 primeras referencias de la Torá y la Tzedaká estén relacionadas entre sí? La Torá se basa en la Sefirá de Tiféret de Zéër Anpín, mientras que la Tzedaká está conectada con Maljut. La Torá es un asunto espiritual mientras que la Tzedaká trata específicamente con lo material. Entonces, ¿cómo podría el mismo término referirse a ambos? Rebbe Leví Itzjak responde que esto es a lo que el Iehudí estaba respondiendo cuando introduce el concepto de ‘Shalom’ (paz), porque solo la paz puede unir estos dos opuestos.

 

Su hijo, el Rebbe, procede entonces a analizar y aplicar la enseñanza de su padre. Comienza añadiendo otro contraste: la Torá se relaciona principalmente con el trabajo con uno mismo, mientras que la Tzedaká se refiere principalmente a la asistencia a otra persona. Así, surge la enseñanza del Zóhar de que la Torá y la Tzedaká están unidas por medio del Shalom, que conecta ambos extremos. En otras palabras, ayudar a otra persona no es un asunto separado, sino parte intrínseca del propio servicio, ya que ambas personas forman parte de la esencia del ‘Kelal Israel’ (“el cuerpo colectivo de Israel”).

 

Esto también se relaciona con Shabbat Janukká, que siempre cae en la Parashá Mikketz. Shabbat enfatiza el trabajo con uno mismo, ya que la vela de Shabbat se conoce como ‘Ner Betó’ (“la vela de su hogar”) (Shabbat 23). En contraste, Janukká se relaciona con el servicio a los demás, como dice el Talmud: “Es una Mitzvá colocarla (la vela de Janukká) a la entrada de la casa, mirando hacia el exterior”. Así, cuando Shabbat y Janukká se unen, se unifica el trabajo propio con el servicio al prójimo.

 

El Rebbe profundiza aún más la conexión. La relación entre Shalom, la Torá y la Tzedaká no es solo que estén unidos, sino que cada componente de la Torá y la Tzedaká está relacionado con Shalom, como afirma el Talmud (Berajot 8) en el versículo (Tehil´lim 55:19): “Me redimió en paz por los muchos que estaban conmigo”. Según el Talmud, HaShem dice que quienquiera que se dedique a la Torá y a los actos de bondad, y rece con la congregación, se considera como si ME hubiera redimido, como explica Rashi en la continuación del versículo: “Por los muchos que estaban conmigo”, que rezaron conmigo. También “PADÁ  VESHALOM - redimió en paz” se refiere a quien está involucrado en palabras de Shalom, es decir, Torá, como está escrito: “Y todos sus caminos son Shalom”. Así también, ‘Guemilut Jasadim’ (“los actos de bondad”) son Shalom, porque cuando uno hace un favor a otro con su cuerpo, su amigo reconoce el amor y lo corresponde con sentimientos de unidad y paz. Por lo tanto, Shalom es un componente intrínseco de los 3 pilares sobre los que existe el mundo: la Torá, la Tefil´lá y los actos de bondad.

 

Más profundo aún es un aspecto de Shalom, en el cual debe ser así de manera generalizada y revelada, para que el objetivo de la Torá y la Tzedaká sea necesariamente la paz.

 

El Rebbe explica: Con referencia al estudio de la Torá, los sabios dicen (Kiddushin 30): “Incluso si un padre y un hijo y un maestro y un estudiante que están estudiando Torá se vuelven enemigos en el proceso de una discusión de la Torá (porque debaten entre sí y no aceptan los argumentos del otro), no se mueven de allí hasta que se vuelven amigos entre sí, como dice (Bamidbar 21:14): “En el libro de las guerras de HaShem, y Vahev al final”, lo que significa que cuando los ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel) luchan entre sí en debates de la Torá, hay ‘Ahavá’ (amor) al final. Aún así, incluso en este escenario, el comienzo del proceso es lo opuesto a la paz, ya que están en conflicto entre sí. En otras palabras, el estudio de la Torá requiere que cada uno exprese su opinión al principio, pero solo al final la decisión es según uno de ellos (o según una tercera perspectiva que resuelve ambas). De hecho, ‘Pilpul HatTalmidim’ (“el proceso de debate entre estudiantes”), es uno de los rasgos a través de los cuales se adquiere la Torá.

 

Sin embargo -y aquí reside el desafío radical, y diría incluso revolucionario, del Rebbe-, el enfoque del aprendizaje con un compañero debe comenzar con el objetivo de acercarse y unirse. Por lo tanto, cuando uno plantea una objeción a las palabras de su compañero de estudio, le plantea la pregunta a su amigo con la intención de escucharlo una y otra vez si es necesario, hasta comprender plenamente su postura. Así, estos aparentes adversarios exploran, analizan juntos y ajustan sus palabras hasta que la enseñanza se aclara en aras de una verdad superior. Quizás, en el lenguaje moderno, esto podría ser un paralelo a lo que el famoso negociador William Ury llama: “El Tercer Lado”.

 

Lo mismo ocurre con la conexión de la Tzedaká con los actos de bondad. Si bien es cierto que cuando uno beneficia a otro con bienes materiales, quien recibe siente la generosidad del donante, lo que a su vez evoca un sentimiento recíproco de conexión y paz. Sin embargo, el mero hecho de que exista un contraste entre el benefactor y quien recibe puede inducir un sentimiento de superioridad y separación, que en realidad es lo opuesto a la paz. (Esta podría ser una razón por la que el Rambam afirma que un préstamo es de mayor nivel que un regalo). Y aunque el regalo se da ciertamente con un semblante feliz y un sentimiento de compasión, mientras quien da sienta una ventaja sobre su amigo, no puede haber una verdadera sensación de paz entre ellos, porque la verdadera paz significa que ambos están en igualdad de condiciones.

 

Por lo tanto, volviendo al Zóhar, el judío anónimo viene a enseñar que la Tzedaká y los actos de bondad deben realizarse para generar cercanía y unidad entre ellos, y no desde un sentimiento de que uno es el que da y el otro el que recibe. Más bien, la dinámica debe surgir de la conciencia de que, como dice el Midrash: “Más que lo que el dueño de casa hace por el sirviente, el sirviente hace por el dueño de casa”. Esto significa que el receptor es realmente quien otorga la Mitzvá de Tzedaká al benefactor, una Mitzvá que el donante no podría realizar con toda la buena voluntad del mundo, si no fuera por la existencia del necesitado. Con esta actitud, el donante en realidad se siente agradecido con el receptor, quien fue capaz de crear el mérito de la Mitzvá de Tzedaká.

 

Lo mismo ocurre con la Tzedaká espiritual: cuando alguien, como un maestro, un sabio o incluso un padre, ayuda a otro a estudiar Torá y cumplir Mitzvot, debe comprender que esta actividad también beneficia al que ayuda. En otras palabras, el maestro se beneficia enormemente con este servicio.

 

Este estado mental no surge de forma automática, ni siquiera con facilidad. Una inclinación natural puede ser que el benefactor se sienta bien al dar, pero a menos que la persona realice un profundo trabajo interior de antemano, es muy probable que la buena sensación vaya acompañada de un sentimiento de superioridad o, al menos, de contraste con quien se percibe como inferior. Como dije, este es un estado mental muy sutil, y creo que requiere, entre otras cualidades, una gran dosis de humildad para que surta efecto; una cualidad que, según los ‘Jajamim’ (sabios), hay que cultivar hasta el extremo.

 

Sin embargo, como parece sugerir el Rebbe, el cambio positivo a nivel global e incluso cósmico debe comenzar con una remodelación y una mejora internas de nuestra naturaleza, incluso de las partes buenas. No solo importan los pensamientos, sino que pueden transformar la energía en materia y tener un impacto revolucionario en nuestras vidas y en la sociedad. Que cumplamos con alegría la directiva de este antiguo texto para alcanzar la comprensión y aplicación cuántica del principio de que, en realidad, todos somos uno y que cada uno de nosotros es una célula divina en el organismo del Kelal Israel, de toda la humanidad y de toda la Creación.

 

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