INFERTILIDAD ESPIRITUAL

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

El nacimiento es vida. Físicamente, es un acontecimiento único que trae una nueva y preciosa vida humana a este mundo. Espiritualmente, el nacimiento es un proceso continuo mediante el cual aprendemos a estar verdaderamente vivos.

 

La Torá nos advierte contra los peligros de descuidar el papel fundamental que desempeña el nacimiento en nuestra vida diaria (Shemot 23:26):

 

“No habrá en tu tierra ninguna mujer que aborte ni que sea estéril; haré que se cumpla el número de tus días”.

 

En un nivel simple, este ‘Pasuk’ (“versículo”) transmite bendiciones para la salud y la longevidad. Sin embargo, a un nivel más profundo y espiritual, podemos interpretarlo como una instrucción o una advertencia.

 

Si el nacimiento -la vida- es el estado que deseamos alcanzar, entonces la infertilidad, su opuesto, es lo que queremos evitar. La infertilidad puede deberse a un problema con un órgano reproductor o a una desviación en los procesos de concepción, fecundación o gestación. En el primer caso, ni siquiera existe la posibilidad de concebir. En el segundo, la posibilidad existe, pero por alguna razón no se materializa.

 

Según la Kabbalá, la madre y el padre son dos componentes separados del intelecto, mientras que el nacimiento se refiere a las emociones que surgen de la unión de ambos intelectos. En otras palabras, para entusiasmarme con algo, primero tengo que pensar en ello. Luego, hay un período de gestación en el que la idea se desarrolla en mí, lo cual implica contemplación, meditación e integración del concepto en mi ser. Solo entonces la idea puede encontrar expresión tangible en mi vida como una emoción que me emociona y me afecta.

 

Cuando hablamos de infertilidad en términos espirituales, de falta de entusiasmo, nos encontramos con 2 posibles problemas, al igual que con la infertilidad física. Es posible que no haya potencial de concepción porque el intelecto no funciona correctamente. Debido a mi egocentrismo, mi intelecto es incapaz de captar ninguna verdad ni de conmoverse por nada significativo fuera de mí; veo todo solo como si estuviera contaminado por la subjetividad de mi ego. Esta infertilidad espiritual se expresa en el hecho de que estoy inmersa en mis propios deseos. Dependiendo de mi refinamiento (o del día que esté teniendo), esos deseos pueden ser positivos o negativos; en cualquier caso, son mis deseos y, por lo tanto, por definición, son egocéntricos, aunque sean altruistas.

 

Por otro lado, la infertilidad espiritual puede manifestarse incluso cuando tengo la capacidad de inspirarme intelectualmente, pero esta inspiración permanece etérea y ajena a mí, y no encuentra expresión en mi vida. El resultado final es que sigo sin poder ser afectado por ella. El problema radica en que, así como el nacimiento físico requiere un Poder Superior infinitamente superior a los padres y un embarazo saludable de 9 meses, también el nacimiento espiritual, la expresión de la inspiración, requiere algo más que la mera actividad intelectual; requiere que se invite a HaShem al proceso para asegurar que el poder para el milagro del nacimiento esté presente, y requiere un período de gestación saludable, una profunda integración y desarrollo de la idea que conduce a su eventual expresión y efecto.

 

Pero aún existe la posibilidad de otro tipo de “infertilidad”: cuando se produce un nacimiento, pero no es un nacimiento vivo. En este caso, la Torá nos instruye a asegurar que todo lo que nazca del proceso espiritual del nacimiento conserve su vitalidad y permanezca vivo. Lo único que perdura para siempre es la ‘Emet’ (verdad). Para que mis esfuerzos no sean en vano, debo asegurarme de que todo el proceso se haya llevado a cabo con honestidad.

 

Mi intelecto está libre de ego, funciona correctamente y soy capaz de percibir la verdad. No hay ningún bloqueo que impida que estas percepciones afecten mi vida. Y me cuido de ser honesto conmigo mismo en cada etapa del camino para que la emoción me acompañe. Habiendo logrado todo esto, ahora puedo disfrutar de la satisfacción de ser espiritualmente sensible y estar vivo, ¿verdad?

 

La satisfacción es el principio del fin. Una vez satisfecho con lo que logro, todos mis esfuerzos futuros se medirán en función de mi satisfacción, no de mi potencial máximo. Y así, el versículo instruye: “haré que se cumpla el número de tus días”. Cuando contemplo que HaShem me creó con un propósito, y cada momento que estoy aquí sin hacer todo lo posible por cumplir mi misión personal en la vida, lo estoy desperdiciando… ¿cómo puedo sentirme satisfecho? ¿Cómo puedo siquiera encontrar tiempo para pensar en mi satisfacción, incluso en términos espirituales, cuando cada momento que no estoy trabajando en mi tarea me estoy rebelando contra el Rey?

 

Así supero el último obstáculo para vivir, asegurándome de que mi ego no vuelva a aparecer al recrearme en mi propio engrandecimiento. Hago mi parte y espero el día en que HaShem haga la suya, cuando toda enfermedad, tanto física como espiritual, sane.

 

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