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Por Kabbalah y Torah en Expansión
Vaiikrá 11:3:
“De entre los animales, todo el que
tiene pezuña dividida, formando así cascos hendidos, y rumia, éste comeréis”.
“Eres lo que comes”, dice el viejo
cliché. De hecho, este dicho encierra mucha verdad. Es en parte debido a esta
preocupación que se nos instruye a abstenernos de comer ciertos animales cuyas
características no deseamos incorporar a nuestra psique. Los animales ‘Kesherim’
(“aptos”), en cambio, se caracterizan por rasgos pacíficos que vale la pena
imitar.
Incluso las señales que la Torá
utiliza para identificar a los animales Kasher contienen profundas reflexiones
sobre cómo debemos vivir. De hecho, algunas autoridades sugieren que estas
señales no son solo síntomas incidentales para identificar a los animales Kasher,
sino más bien las características que los hacen Kasher. Pero incluso si son
meramente “incidentales”, ciertamente no es casualidad que sean las señales del
animal Kasher. ¿Qué tienen estas señales que debemos emular?
Cuando un animal es consumido,
abandona el reino animal y entra en el reino humano, convirtiéndose en la carne
y sangre de su consumidor. Sin embargo, entrar en el reino humano no siempre
supone un avance para el animal. Si el humano al que entra no opera al nivel de
un verdadero humano (es decir, si los aspectos animales de su ser son más
dominantes), entonces el animal simplemente ha pasado de un estado animal a
otro. Solo cuando el humano está en contacto con su lado humano, ese aspecto de
sí mismo por el cual puede describirse como un reflejo del ‘TZÉLEM ELO-HIM’ (“imagen
de Di-s”), puede el animal que come elevarse a un estado superior.
La señal de si uno opera en este
nivel óptimo es la naturaleza de su ‘Ävodá HaShem’ (“servicio Divino”). ¿Es su
servicio divino bidimensional, incluyendo tanto la bondad como la severidad, el
amor y el temor, o es unidimensional, limitado a sus tendencias e inclinaciones
naturales? Solo cuando sus pezuñas están divididas -es decir, su servicio es
bidimensional, incluyendo incluso aquellas áreas donde naturalmente no se
siente inclinado a ir-, el animal que come puede elevarse al siguiente nivel.
Un discípulo de un gran rabino
aparentemente se había enfrascado demasiado en su negocio de botas. Dijo el
rabino: “He visto pies con botas. ¿Pero una cabeza con botas...?”. La pezuña es
lo que separa al animal de la tierra, simbolizando la necesidad del hombre de
mantenerse al margen de lo terrenal. Sin embargo, esta barrera debe romperse
por completo para permitir que la luz de la ‘Kedushá’ (Santidad) penetre
incluso en los aspectos más mundanos de la creación.
La pezuña hendida también simboliza
el doble enfoque necesario para abordar la terrenalidad: abrazar con amor a
quienes se sienten alejados, y al mismo tiempo resistir la tentación de diluir
la Torá a lo que imaginamos más atractivo. Como dijo el gran sabio Hil´lel
sobre Aharón, el sumo sacerdote: “Él amaba a la gente y la acercaba a la Torá”;
a ellos a la Torá, no al revés.
La rumiación, como su nombre indica,
consiste en rumiar las cosas antes de adentrarse en los aspectos animales y
mundanos de la vida. ¿Cuáles son mis intenciones? ¿Estoy aquí para elevarme o, ‘Jas
VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”), para lo contrario? ¿Acaso podría hacerse de
otra manera que se ajuste mejor al deseo de mi alma y de mi Creador?
Las pezuñas hendidas y la rumia
también se asemejan a los 2 aspectos generales de la experiencia humana: ‘MAJSHAVÁ
/ MAÄSÉ’ (“pensamiento y acción”). La rumia se dirige al interior del ser
humano, a la vida interior de su corazón y mente. La pezuña, menos sofisticada,
se asemeja a las acciones físicas del hombre, independientemente de su
funcionamiento interno. Para crear un ser humano completo, ambos aspectos -el
teórico y el práctico- deben ser auténticos.
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