CÓMO TRANSFORMAR LA IRA

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

¿Cómo eliminamos los conflictos de nuestras relaciones cercanas? Consideremos el siguiente escenario matrimonial:

 

Una mujer está muy estresada mientras limpia su casa a la perfección, esperando la visita de su madre. Su esposo, consciente de su estrés, llega temprano para ayudarla. Ella, enojada y grosera, le da órdenes repetidamente, quejándose injustamente de su falta de habilidad. El esposo no discute; hace todo lo que su esposa le pide. Más tarde esa noche, la esposa se acerca a él y se disculpa entre lágrimas. Él responde: “Bueno, sé que es difícil para ti cuando deseas tanto impresionar a tu mamá”. La esposa responde con ternura: “De verdad eres muy bueno conmigo”.

 

¿Es esta historia muy irreal? podemos asegurar que muchas parejas aprenden a comportarse precisamente de esa manera. Quizás uno se sorprendería menos si los roles de género en la historia se invirtieran y fuera la esposa quien mostrara tanta paciencia y amor con un esposo gruñón. Sin embargo, los hombres también pueden comprometerse a transformar una situación conflictiva. Estas habilidades se enseñan en nuestra tradición, como lo revelan los análisis de ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”) de la Parashá Vaiishlaj.

 

Es sabido que nuestro antepasado Iaäkov tuvo que huir para que Ësav (Esaú) no lo matara. Ahora Iaäkov regresa a casa, sabiendo que el odio asesino de su hermano no ha disminuido. En el camino, Iaäkov derrota al ángel de Ësav. Tradicionalmente, el ángel de Ësav se representa como una serpiente de 7 cabezas, cada una de las cuales representa una de las 7 fuerzas de impureza del mundo. A continuación, Iaäkov se enfrenta a Ësav.

 

Entonces vemos un suceso desconcertante: Iaäkov se inclina 7 veces ante Ësav. Se abrazan, se besan y lloran con sinceridad.

 

¿Por qué se inclinó Iaäkov ante Ësav, representante de las fuerzas del mal? Seguramente, tras haber derrotado al ángel de Ësav, Iaäkov sabía que podía dominarlo.

 

En segundo lugar, ¿por qué se inclinó Iaäkov 7 veces? ¿Cuál es el significado del número 7?

 

En tercer lugar, ¿cómo se produjo esta transformación radical?

 

La respuesta de la Torá requiere que aprendamos algo de Guimmatriiiá. No te desanimes: la aritmética es muy básica y vale la pena estudiarla. Entiendo que no a todo el mundo le gusta la Guimmatriiiá. Pero la simplicidad y claridad de estas intrigan. Implica considerar la Guimmatriiiá de 5 palabras:

 

a) Itzjak

b) El Nombre de Di-s de 4 Letras

c) Iaäkov

d) Ësav

e) Tamé (“impureza”).

 

El nombre del padre de Iaäkov, Itzjak, tiene una Guimmatriiiá de 208, que equivale a (8 x 26). 26 es la Guimmatriiiá del Nombre de Di-s יהו"ה HaVaIáH. Por lo tanto, el nombre de Itzjak equivale a 8 veces el Nombre יהו"ה HaVaIáH; su nombre contiene 8 elementos de ‘Jésed’ (“bondad”).

 

¿Y Iaäkov? Su nombre, Iaäkov, equivale a 182 o (7 x 26). Es decir, cuando Itzjak dio sus bendiciones a Iaäkov, le legó 7 de sus ‘Havaiot’, 7 fuerzas de ‘Kedushá’ (Santidad), 7 de sus 26.

 

Entonces, si Iaäkov recibió 7 de los ocho “26” en el nombre de Itzjak, ¿qué pasó con el “26” restante? Fue entregado a Ësav.

 

Pero el nombre de Ësav no es igual a 26. Es igual a 376, que es 26 + 350. ¿De dónde salieron los 350 adicionales? Pues bien, 350 es igual a 7 x 50, y 50 es la Guimmatriiiá de la palabra טמא ‘Tamé’ (“impuro”). Por lo tanto, Ësav es igual a: (1 x el Nombre HaVaIáH ó 26) + (7 x Tamé (“impuro”) = 350).

 

Cada vez que Iaäkov se inclinaba, le otorgaba a Ësav una de sus fuerzas de ‘Kedushá’ (Santidad), cada una de las cuales neutralizaba un ‘Tamé’ (“impureza”). Después de 7 inclinaciones, toda la impureza en Ësav había sido neutralizada, y solo quedaba en él un santo y piadoso “26”. Así, Iaäkov logró no solo dominar a su hermano, sino devolverlo al ‘Jésed’ (“bondad”). En tal estado, sentimos ‘Ahavá’ (amor).

 

Pero ¿cómo la inclinación “neutraliza la impureza”? ¿Cómo corta las 7 cabezas de la Serpiente? Volvamos a la anécdota marital.

 

¿Qué ha sucedido en esta interacción? Las propias ansiedades de la esposa han traído un espíritu de impureza a sus pensamientos y palabras, que enmascara su amor subyacente y su deseo de complacer. Maravillosamente, su esposo puede recurrir a sus propias chispas sagradas internas. Ve el “26” de su esposa rodeado de las cabezas de la Serpiente. No permite que su Serpiente lo invoque. Usa repetidamente sus amorosos 26 para servirla, neutralizando así la negatividad. Ella sabe que la única razón por la que él tolera su comportamiento escandaloso y continúa apoyándola es porque la ama de verdad.

 

El fuego de la ira puede usarse para mejorar la relación. La herramienta para lograrlo es el ‘Bittul Iesh’: reducir momentáneamente nuestras necesidades de ego y nutrir a nuestra pareja. Esa es la principal lección que extraemos de esta historia de la reverencia de Iaäkov. No conozco un equivalente satisfactorio en español para ‘Bittul’. El más común es “autoanulación”. Lo mejor que podemos ofrecer es “dedicación gratuita, apasionada y transracional”.

 

¿Acaso este Bittul requiere que siempre cedamos ante los demás o que nos dejemos pisotear? ¡Para nada! A veces, lo más cariñoso que podemos hacer por alguien es practicar el “amor duro”.

 

La ira, como cualquier creación de HaShem, puede tener un buen propósito. Cuando alguien se enoja con nosotros, nos sentimos tentados a responder con nuestro lado oscuro; sin embargo, tenemos una alternativa positiva. Al liberarnos de la negatividad y encontrar la fuerza para hacer lo que HaShem quiere, usamos el fuego del conflicto para refinar tanto nuestro carácter como la relación.

 

Que, al intentar alcanzar la plenitud espiritual, HaShem responda en igual medida, trayendo la plenitud definitiva con la llegada inmediata de Mashíaj.

 

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