SEGUNDOS MATRIMONIOS

SEGUNDOS MATRIMONIOS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

El pasaje ‘Éshet Jáil’ (“mujer de valor”), en el último capítulo de Mishlé/Proverbios es una parábola en la que la mujer descrita representa la Torá o el alma. Sin embargo, no podemos ignorar su significado claro y, primero, explicaremos el pasaje según la primera impresión que cada persona tenga al leer este poema. Para ello, debemos considerar la perspectiva del matrimonio que se presenta en el Zóhar.

 

Cuando un hombre se casa dos veces, (Sotá 2) parece indicar que la primera mujer con la que se casa fue por decreto Divino, mientras que la segunda es la que le conviene según su personalidad. A primera vista, esta afirmación es inexplicable. Con frecuencia observamos que parece ocurrir lo contrario. Además, hay muchas personas que no se casan más de una vez en la vida, así que ¿cómo se aplica esta afirmación a ellas?

 

Además, dado que creemos que HaShem guía el destino del hombre en todos sus detalles, ¿por qué su primera unión no debería reflejar esa guía y basarse en sus logros en la vida hasta ese momento? ¡Sin duda, el decreto de HaShem no puede ser moralmente defectuoso! Entonces, ¿por qué hay una diferencia entre una “primera” y una “segunda” unión?

 

De hecho, el decreto que precede al nacimiento de las respectivas parejas se basa en las almas que cada uno de sus cuerpos albergará al nacer, formando una alianza que ya existía mientras estas almas esperaban su destino en el Cielo, conectadas con el trono de HaShem. Tenemos el principio de que no hay nada en este Universo (excepto HaShem) que no tenga una pareja natural. Estas parejas interactúan constructivamente en su camino hacia el logro del propósito que se les ha asignado en el Universo.

 

Por eso, un hombre sin esposa se considera un ser humano incompleto. Solo cuando 2 cuerpos se unen en matrimonio y se convierten en “LEVASAR  EJAD - una sola carne” (Berreshit 2:24), sus almas pueden interactuar plenamente en la sociedad que les ha sido asignada. A su debido tiempo, el hijo que nace (cuando la intención de engendrar era cumplir con las obligaciones que HaShem nos dio) reflejará esa exitosa sociedad. Un hijo que crece como un ser humano ejemplar demuestra que sus padres son almas gemelas.

 

Cuando las almas no son compatibles, los hijos que nacen de dichas uniones resultan en consecuencia. Para evitar que esto suceda, HaShem decretó antes del nacimiento qué hombre y qué mujer debían casarse, dado que habían sido dotados desde el Cielo con almas compatibles. Sin embargo, dado que el hombre posee libertad de elección, los cuerpos en los que crecen estas almas compatibles pueden perder su parentesco, ya que el hombre o la mujer no se desarrollan como se esperaba en el momento en que se les asignaron sus almas. La justicia divina no permite que el moralmente superior de los dos cargue permanentemente con el moralmente inferior.

 

Como resultado (suponiendo que fue el hombre quien no cumplió con las expectativas de HaShem), la novia que originalmente le fue asignada será entregada a alguien más merecedora. Este emparejamiento se denomina “segundo emparejamiento (o revisado)”. El Talmud describe este emparejamiento como basado en sus acciones reales.

 

Quizás por eso ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”) describieron al hombre como alguien siempre en busca de su propiedad perdida (véase Kiddushín 2). Una mujer fue asignada a un hombre antes de su nacimiento, pero este perdió su derecho sobre ella después del nacimiento. Cuando dicho hombre se rehabilita, ella puede serle asignada nuevamente. Para que la “Mujer de Valor”, a quien se le negó su pareja debido a su deficiente desarrollo personal, no sea separada totalmente de él, si el hombre en cuestión mejora su comportamiento, HaShem le brinda la oportunidad de encontrar su propiedad perdida. Esta disposición, si es necesaria, la tomará HaShem mismo, no cometiendo una injusticia para alejarla de su actual esposo.

 

Aunque el hombre es libre de actuar como desee, HaShem, en su omnisciencia, ha previsto de antemano quién actuará y cómo, y tiene maneras de asignar temporalmente a la esposa “perdida” a una persona con una esperanza de vida limitada. Tras la muerte de ese esposo, la viuda puede estar disponible para su alma gemela original, quien ya ha cumplido los requisitos para ser su esposo.

 

La “Mujer de Valor” de la que habla Shelomó (Salomón) es esta mujer cuya alma gemela original la perdió debido a sus defectos de carácter. ¿Quién podrá encontrar de nuevo a una alma gemela tan perfecta? ¿Quién puede estar seguro de que sus pecados no le harán perder a su alma gemela, arriesgándose a que se la asignen a otra persona? ¿Qué buenas obras necesita un perdedor así para recuperar a su alma gemela perdida?

 

Su valor supera con creces el de las perlas, por lo que no puede permanecer “vendida” para siempre a su actual esposo. Solo está “prestada” a él hasta que su alma gemela original haga Teshuvá y califique para casarse con ella. No se puede, en primer lugar, casarse con una mujer de valor sin pagar un alto precio en términos de buenas obras. Una vez que se la pierde, su precio se encarece aún más...

 

En un nivel más profundo, ‘Éshet Jáil’ (“la Mujer de Valor”) es el alma santa. Es ese aspecto del alma que realiza las Mitzvot, actos de bondad hacia el prójimo, y a través de ellos crea defensores para el hombre ante el tribunal Celestial. El esposo es el anfitrión físico del alma, el cuerpo. Por lo tanto, Shelomó pregunta: “¿Quién puede encontrar un alma verdaderamente santa?”.

 

Continúa describiendo el esfuerzo constante del alma santa, cuyo origen está en las regiones Celestiales más altas al pie del trono de HaShem, para ayudar a su anfitrión, que posee libertad de elección, a resistir la tentación...

 

Aunque la naturaleza misma del alma le impulsa a esforzarse por regresar a las regiones Celestiales de donde se originó, cuando observa que “toda la tierra está llena de la gloria de HaShem”, es decir, que la tierra es apta para HaShem como dominio, ella acepta continuar sus esfuerzos ‘KOL  IEMÉ  JAIIEHA’ (“todos los días de su vida”) mientras está encerrada en el cuerpo del hombre.

 

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