REYES CAÍDOS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Después de su peregrinación de 40 años por el desierto, el Pueblo de Israel que llegaba a la Tierra de Israel debía cumplir 3 ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”) secuencialmente, cada uno condicionado al cumplimiento del anterior:

1) ungir un rey

2) aniquilar a Ämalek y

3) construir el Templo Sagrado (Sanhedrín 20b).

 

La Torá afirma: “Ämalek fue el Rosh de las naciones” (Bamidbar 24:20). Los ‘Jajamim’ (sabios) explican que ‘Rosh’ significa “el primero”, ya que Ämalek fue la primera nación en luchar contra el Pueblo de Israel tras su salida de Mitzráim (Egipto). Pero la Kabbalá explica que Rosh significa literalmente “cabeza”; Ämalek es la “cabeza” de las naciones malvadas del mundo y suplantó a la “Serpiente Primordial”, que primero trajo la muerte y la ‘Tumá’ (“impureza”) al mundo. Es esta fuerza negativa la que siembra la duda y la indecisión en las mentes de quienes servirían a HaShem con fidelidad y sin cuestionamientos. De hecho, el Besht (Báäl Shem Tov) señala que la ‘Guimmatriiiá’ (“valor numérico”) de עמלק Ämalek (G-240) es ספק Safek, que en hebreo significa “duda”.

 

Es la Kelippá más severa y, por lo tanto, debe ser completamente derrotada en el tiempo de la ‘Gueul´lá’ (Redención). Como el rey judío es, idealmente, la personificación del altruismo y de la aceptación del yugo celestial, es el único capaz de vencer a Ämalek, y, de hecho, su propia realeza está incompleta hasta entonces.

 

CALIDAD DEL LIDERAZGO

 

Un verdadero líder reconoce su error sin reservas, como lo hizo Iehudá, quien de inmediato aceptó la responsabilidad por el embarazo de Tamar, sin importar la vergüenza que se acarreó, salvándola así de la muerte. Como resultado, Iaäkov proclamó que las Tribus mismas admitirían que la realeza pertenece a Iehudá, tanto en este mundo como en el venidero. David, descendiente de Iehudá, actuó de manera similar al ser amonestado por el profeta Natán tras causar la muerte de Urías y tomar a Batsheva como su esposa prematuramente. Un líder justo también intenta enmendar la situación si es posible.

 

Shaúl era “joven y apuesto, pues no había entre los Hijos de Israel nadie más apuesto que él; de hombros para arriba, era más alto que cualquiera del pueblo” (Shemuel Álef 9:2). Sin embargo, poseía una modestia y humildad excepcionales, así como una nobleza de carácter innata. Cuando Shemuel fue a ungirlo rey de Israel, respondió: “¿No soy yo benjamita, de la más pequeña de las tribus de Israel, y mi familia la más pequeña de todas las familias de Benjamín?” (Shemuel Álef 9:21). Luego, al regresar a casa tras su encuentro con Shemuel, Shaúl le contó a su tío lo sucedido con las mulas y los asnos perdidos que había ido a buscar, pero no le contó que había sido ungido ‘Mélej’ (rey).

 

La Kabbalá enseña que el alma de Shaúl estaba arraigada en lo que se conoce como ‘Älemá Deitkassiá’ (“El Mundo del Ocultamiento”), Nekuddat Tziiion, Iesod de Immá, el Mundo de lo Masculino, mientras que la de David proviene de ‘Älemá Deitgaliá’ (“El Mundo de la Revelación”), Nekuddat Tziiion ViIerushaláim, Iesod de Nukvá, el Mundo de lo Femenino. Por esta razón, Shaúl era modesto, es decir, oculto.

 

La raíz del alma de Shaúl residía en el sexto rey de Edom, relacionado con la Sefirá de Iesod, cuyo nombre era el mismo que el suyo; este rey fue uno de los reyes edomitas cuya muerte se menciona explícitamente (véase Berreshit 36:37). Así, Shaúl “reinó… y murió”. ​​Proveniente del ‘Ölam HatTohu’ (“El Mundo del Caos”), su reinado no pudo perdurar. David, en cambio, está arraigado en el ‘Ölam HatTikkún’ (“El Mundo de la Reparación”), y por esta razón su reinado perduró.

 

Aunque la casa real estaba destinada a ser de Iehudá, que tenía el rasgo conocido como Hodaá - tanto gratitud como reconocimiento, Shaúl, aunque de la tribu de Benjamín, merecía ser rey por derecho propio, pero no estaba destinado a engendrar una sucesión de realeza.

 

LOS DEFECTOS DE SHAÚL

 

Hay diferentes fuentes que enumeran los errores de Shaúl y las razones de su caída.

 

Su gran humildad a veces fue injustificada y le hizo flaquear en su liderazgo. Cuando Shaúl libró batalla contra los filisteos y Shemuel le ordenó que lo esperara antes de ofrecer los sacrificios que habían preparado, Shaúl cedió ante la impaciencia de sus soldados. Entonces le dijeron que su reino no duraría.

 

Lo reprendieron por ser “pequeño a sus propios ojos” y no lo suficientemente asertivo en su misión como “cabeza de las Tribus de Israel”.

 

El rey Shaúl también se creía más justo y compasivo que HaShem y no consumó la exterminación total de la nación de Ämalek. Esta fue su primera misión histórica como rey de Israel y su propósito era inaugurar la Era Mesiánica. En cambio, perdonó a Agag, su rey, y a “lo mejor de las ovejas y del ganado, y a los animales cebados, y a las ovejas engordadas, y a todo lo bueno; y no quisieron destruirlos”. No solo eso, sino que a la mañana siguiente, cuando Shemuel fue a reprenderlo (después de matar al propio Agag), Shaúl intentó justificar sus acciones. Si hubiera reconocido inicialmente su error y reparado el daño él mismo, posiblemente habría recuperado el favor de HaShem, pues un ‘Báäl Teshuvá’ (“penitente”) es incluso más favorable que un ‘Tzaddik Gamur’ (“persona completamente justa”). Tras ser reprendido, Shaúl sí expresó remordimiento, pero ya era demasiado tarde.

 

La reacción fue rápida y dura. HaShem se arrepintió de haberlo nombrado rey y declaró que su reinado no duraría mucho. Hay quienes sostienen que Shaúl reinó solo 2 años. Además, Shemuel dejó de acudir a él y buscó a David, su sucesor. Respecto a este error, el Talmud afirma: “No te excedas en la justicia como Shaúl, quien se creyó más justo [que HaShem mismo] y tuvo misericordia del malvado [Ämalek]” (Iomá 22b).

 

Todos los rasgos de carácter fueron creados con un propósito y cada uno cumple su función en el mundo. Tanto la compasión como la crueldad deben utilizarse para el servicio de HaShem. Fue una grave desobediencia por parte de Shaúl haber considerado su compasión superior a la de HaShem mismo. Sin embargo, el decreto contra Shaúl no se ejecutó hasta que cometió el error de aceptar la calumnia contra los ‘Kohanim’ (sacerdotes) de la ciudad de Nove, ordenando erróneamente la masacre de todos los sacerdotes de la ciudad, de los cuales solo uno sobrevivió.

 

El Besht nos enseña que, al comparecer ante el Tribunal Celestial tras su muerte, se le muestra a otra persona que aparentemente ha pecado y se le pide que exprese su opinión sobre el caso (tal como el profeta Natán le pidió a David que juzgara al “cordero del pobre” - véase Shemuel Bet, 12). Solo después de emitir el juicio se le demuestra que sus actos fueron similares, y así decide su propio veredicto en el Más Allá.

 

Hasta este episodio, Shaúl podría haber sostenido que actuó contra Ämalek por su naturaleza excesivamente misericordiosa, un error, sin duda. Pero una vez que mostró su lado cruel con respecto a la ciudad de Nove, se le considera rebelde contra HaShem en ambas ocasiones.

 

Todo aquel que peca y se avergüenza, sin excusarse, recibe el perdón de todos sus pecados, como dice el versículo: “Para que recuerdes y te avergüences, y nunca más abras la boca a causa de tu humillación, cuando Yo te haya perdonado por todo lo que has hecho -declara HaShem Di-s”. (Iejezkel 16:63; Berajot 12b). Por lo tanto, David, el arrepentido supremo, mereció que descendiera de él una descendencia real, mientras que el reinado de Shaúl duró apenas 2 años, a pesar de sus sobresalientes rasgos de carácter.

 

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