RISA REDENTORA - 2

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Podemos notar 2 elementos en el proceso de revelación de la ‘Gueul´lá’ (Redención) (ver Risa Redentora - 1): uno profundamente inspirador y reconfortante, y otro aleccionador.

 

En primer lugar, un concepto fundamental es que la redención no es simplemente el fin del dolor de la prueba, la liberación y el alivio que se siente al despertar del terror. Al contrario, la prueba misma, el sufrimiento mismo, se convierte en la redención. Esto debe entenderse. Todo lo que HaShem hace es bueno, no solo el resultado final. En las emociones indescriptibles que debieron sentir los hermanos al comprender que se enfrentaban a Iosef, estaba la comprensión de que lo que habían vivido era esencial, que les había salvado la vida. Podían apreciar cada detalle del tormento que habían experimentado como intrínseco a su felicidad actual, pues sin él no habrían alcanzado la perfección. Ahora, en retrospectiva, ¡no sacrificarían ni un solo momento de su sufrimiento anterior! De hecho, saborearían y atesorarían cada uno de esos momentos por el resto de sus vidas.

 

Esa es la verdadera alegría de la redención: comprender que tanto la prueba como su resolución son, de hecho, la redención. El humor supremo, la ironía suprema, reside en que, cuando se revela la verdad, el problema se convierte en la solución. Las pruebas siguen siendo pruebas, y a menudo este conocimiento nos impide comprenderlo en absoluto; sin embargo, saber que estas pruebas son la esencia de la realidad última, que este sufrimiento será fuente de felicidad, es precisamente la profunda fuente de fortaleza que necesitamos.

 

El segundo elemento que notamos es este. Dijimos que la experiencia de pasar de la crisis a la redención provoca risa. La yuxtaposición repentina de tales extremos es la raíz de la risa espiritual, y ese es el significado de (Tehil´lim 126:2a): “AZ  IMMALÉ  SEJOK  PINÚ - Entonces nuestra boca se llenó de risa” y (Mishlé/Proverbios 31:24): ‘VATTISHJAK  LEIOM  AJARÓN - y en el día postrero reirá”. Sin embargo, cuando Iosef se reveló a sus hermanos, no se dice que rieran. Al contrario, su conmoción fue extrema. Entendamos esto. 

 

Cuando alguien experimenta un cambio repentino de estado -o, dicho de forma extrema, cuando le gastan una broma pesada-, la ironía de la situación es evidente, pero solo para los observadores. Quien experimenta este cambio repentino no le ve la gracia en absoluto. La conmoción de verse obligado a admitir, de enfrentarse a la propia imagen falsa, a las convicciones arraigadas pero erróneas, a la propia estructura de personalidad imperfecta, no es cosa de risa. Y si aquellos hermanos, hombres de consumada grandeza espiritual que acababan de corregir su error personal, se sorprendieron ante la revelación de la verdad, ¿cómo nos sentiremos nosotros?

 

Cuando este mundo se trastorne en la redención, la broma recaerá sobre quienes deban ser trastornados. La vida judía, por lo tanto, es un intento de vivir en oposición a los valores seculares del mundo; si se quiere, vivir al revés aquí. Cuando ocurra esa inversión definitiva y masiva, desearíamos encontrarnos ya en pie y capaces de presenciar la corrección de valores sin necesidad de experimentarla en carne propia.

 

Estos dos elementos siempre se aplican. En la raíz mística se encuentra la idea de que HaShem mismo se ríe, por así decirlo. “El que se sienta en el Cielo se reirá, HaShem se burlará de ellos (los malvados)”. La risa de HaShem se dirige al hecho de que, a medida que el mal se intensifica, genera su propia aniquilación. La gestión de HaShem en los asuntos del mundo dispone las cosas de tal manera que todas las maquinaciones malvadas de los malvados repercuten en ellos mismos, una ironía que los ridiculiza en el sentido más profundo. Sus acciones negativas resultan ser la fuente de su propia destrucción, y en términos espirituales, este es el humor más sublime. Mientras ‘Parö’ (“el Faraón”) intenta desesperadamente destruir a los niños judíos para que el redentor predicho no viva más allá de la infancia, él mismo, sin darse cuenta, cría a ese redentor en su propia casa.

 

Cuando Hamán construye la horca para Mordejai, él mismo es colgado en ella. Las fuerzas que desata para destruir al Pueblo de Israel se utilizan para salvarlo y destruir a sus enemigos. De hecho, en el corazón del mensaje de Purim está: “Y fue revertido”. La “inversión total” es la historia de Purim. Toda la oscuridad de la experiencia persa se manifiesta: el Nombre de HaShem no se menciona en la Meguil´lá, Ester, en hebreo, significa “oculta”, e incluso el destino de los ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel) está sellado por pura casualidad: ‘HagGoral’ (“el sorteo”). Y todo eso se transforma en luz: el Nombre de HaShem es ciertamente revelado, y las mismas suertes que caen sobre la Hïl´lulá (fecha de fallecimiento) de Moshé también “casualmente” indican su día de nacimiento. Exactamente lo mismo, pero a la inversa.

 

Ese es el mensaje de Purim, la máscara y su remoción. Esa es la risa de Purim. Y aprendemos que la luz del mundo, la Torá, se encendió en Purim: si bien la Torá fue aceptada en el Sinaí, su aceptación más profunda y vinculante ocurrió en Purim. Dado que el Sinaí resplandecía con una revelación evidente, dicen los comentaristas, el Pueblo de Israel se vio obligado a aceptar la Torá; ¿cómo podrían negarla? Pero en Purim, donde no ocurrieron milagros revelados y lo único obvio fue la oscuridad, fueron libres de rechazarla, de negarse a ver la mano divina en los eventos naturales. Cuando aceptaron la Torá entonces, voluntariamente, esa fue una verdadera aceptación; ese es un vínculo permanente con la Torá.

 

Solo cuando existe la posibilidad de lo incorrecto, se manifiesta lo correcto. Solo cuando es difícil, se produce un progreso significativo. Para ampliar una famosa afirmación del Zóhar: Solo a través de la oscuridad de las pruebas se puede revelar la luz del crecimiento personal.

 

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