MISTICISMO JUDÍO: ¿POR QUÉ ES ÚNICO?

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

La Kabbalá (“el misticismo judío”) se basa en la Revelación pública del Sinaí, cuando la Torá fue entregada a Israel. El acontecimiento histórico del Sinaí atestigua la fuente y la naturaleza divinas de la Torá y del misticismo judío. La Torá, a su vez, sirve como criterio exclusivo para cualquier afirmación y enseñanza posterior.

 

El misticismo judío auténtico es una parte integral de la Torá, y la Torá determina qué es el misticismo judío auténtico.

 

El término general para el misticismo judío es Kabbalá. Kabbalá significa “tradición”. La Kabbalá no es un conjunto de percepciones personales. No es una colección de relatos de lo que diversos ‘Jajamim’ (sabios) y ‘Tzaddikim’ (“personas justas”) dijeron sobre el sentido de la vida y los valores fundamentales, basados ​​en sus experiencias o visiones místicas. No es un sistema surgido de la nada.

 

La Kabbalá y sus enseñanzas, al igual que la ‘Halajá’ (“Ley Judía”), son parte integral de la Torá. Se remontan a las raíces históricas del Sinaí, parte integral de “MOSHÉ  KIBBEL  TORÁ  MISSINAI - Moisés recibió la Torá del Sinaí” (Pirké Avot 1:1).

 

Sin duda, en diversas obras de la Kabbalá se pueden encontrar relatos de experiencias místicas, visiones, lo sobrenatural; todo eso y más que normalmente asociamos con el misticismo. Están ahí, pero no constituyen la esencia ni una parte importante de la Kabbalá. En el mejor de los casos, son efectos, posibilidades de efectos potenciales que pueden acompañar la vida de un místico. El auténtico místico, sin embargo, no buscará manipular y evitará interferir con el orden natural instituido por el Creador.

 

El auténtico místico busca conocimiento y comprensión. Desea “Conocer al Di-s de su padre”, cumplir la ‘Mitzvá’ (“Precepto”) de (Devarim 4:39): “VEIADAÄTTÁ  HAIIOM  VAHASHEVOTÁ  EL-LEVAVEJA  KI  ADO-NAI  HU  HAELO-HIM  BASHSHAMÁIM  MIMMAÄL  VEÄL-HAÁRETZ  MITTÁJAT  EN  ÖD - reconoce hoy y reflexiona en tu corazón, que HaShem es Di-s arriba en los cielos y abajo en la tierra; no hay otro”. Busca comprender este axioma no solo como una afirmación intelectual de la verdad, sino como una realidad viva dentro de los límites de su capacidad, percibiendo profundamente la omnipresencia literal de HaShem, con una comprensión y un conocimiento profundos, en la medida de lo posible.

 

La Kabbalá es teología en su sentido más amplio, incluyendo ontología, cosmogonía y cosmología. No es filosofía especulativa basada en la intuición humana ni teorías derivadas del razonamiento humano. Es, por así decirlo, un estudio de la ‘ELOHUT’ (Divinidad) y de la relación entre HaShem y su Creación, basado en las premisas de la verdad revelada.

 

La Kabbalá lleva al hombre más allá de la comprensión normativa de la razón. Va más allá de la parte exotérica de la Torá y trasciende la existencia normativa. Descubre muchas de las infinitas capas de los secretos de la vida, de la Creación, del alma, de las esferas celestiales. Penetra más allá de las vestimentas y el cuerpo de la Torá. Es el núcleo mismo y el alma de la Torá, la revelación suprema de la Divinidad, exponiendo el significado interno, los efectos y el propósito de la Torá y las Mitzvot. La iluminación que emana de la Kabbalá enciende el alma del hombre, prendiéndole fuego en la conciencia de una realidad más profunda y superior. Su estudio y sus percepciones son en sí mismos experiencias místicas. La Kabbalá es todo esto, pero siempre y exclusivamente dentro del contexto de la Torá. Así como un cuerpo no puede funcionar sin un alma, el alma es ineficaz sin el cuerpo. El alma de la Torá (Nistar, la parte esotérica de la Torá) jamás puede separarse de su cuerpo (Niglé, las partes exotéricas; Halajá, las Mitzvot y prácticas prescritas por la Torá). La Kabbalá, reducida a simbolismo espiritual o filosófico, desprovista de la observancia de las Mitzvot, es un galimatías sin valor, una cáscara vacía.

 

Esta es la principal diferencia entre el misticismo judío y cualquier otra forma de misticismo. Por eso, el misticismo judío jamás puede considerarse una secta.

 

Los grandes místicos y filósofos fuera del judaísmo, tanto en Oriente como en Occidente, fueron sabios honestos y sinceros. Buscaban la verdad. No buscaban respuestas que justificaran o verificaran sus preconcepciones. No se dejaban llevar por su ego. Y muchos descubrieron y desarrollaron profundas teorías y perspectivas que estimulan la imaginación y conmueven el espíritu humano. Algunos vislumbraron la realidad última. Sin embargo, a pesar de todo esto, trabajaron en un vacío camaleónico. Solo podían llegar hasta donde el hombre finito y falible es capaz de llegar por sí mismo. Por lo tanto, sus perspectivas o hallazgos son o bien humanamente verificables (es decir, verdades o tautologías lógicamente evidentes) o bien una verdad especulativa que, en el mejor de los casos, contiene un elemento de posibilidad, pero nunca la certeza de la certeza.

 

La Kabbalá, por otro lado, se basa en la verdad revelada de la Torá. La validez de sus teorías especulativas y experiencias subjetivas debe ser, y es, puesta a prueba y verificada por dicha verdad para ser considerada, viable y aceptable. Tiene, y utiliza continuamente, criterios objetivos que la hacen consistente con la Halajá y tan confiable como ella.

 

En este punto, sin embargo, debemos darnos cuenta de que el misticismo judío -la Kabbalá y la Jasidut- no es sólo una parte y dimensión legítima y respetable del judaísmo auténtico, de la Torá.

 

La Torá es un organismo, un todo completo en el que cada parte está íntimamente interrelacionada y entrelazada con todas las demás; en el que todo es interdependiente. La Torá es un organismo análogo y paralelo, y en completa interacción con, el organismo del universo en general y el organismo del hombre en particular. Por lo tanto, ninguna parte o partícula puede considerarse aislada de las demás.

 

Así como es responsabilidad de todos y cada uno de nosotros perseguir el estudio y la práctica del “cuerpo” de la Torá - la Halajá, las Mitzvot - también es obligatorio y esencial para todos y cada uno de nosotros perseguir el estudio y la inspiración del “alma” y los frutos de la Torá y su interpretación.

 

Sin duda, cada uno de nosotros está limitado por sus capacidades naturales. Nadie puede absorber la totalidad de la Torá en su infinitud divina. Pero todos pueden y deben alcanzar su propio potencial, pueden y deben alcanzar sus límites hasta donde sus capacidades lo permitan.

 

De hecho, hoy más que nunca, existe una necesidad urgente de iluminar e inspirar la dimensión mística de la Torá. Esta misma necesidad constituye la gran visión y contribución del Báäl Shem Tov y la Jasidut.

 

De esto se trata, y el resto es solo un comentario. Así que ahora, avancemos y estudiemos: “para comprender y discernir, para percibir, para aprender y enseñar, para observar, para practicar y para cumplir con todas las enseñanzas de la Torá de HaShem con amor”.

 

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