LA RAÍZ CELESTIAL DE LOS ANIMALES - 1c 

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Un ‘Talmid Jajam’ (“erudito de la Torá”), como el término hebreo implica, es alguien que deriva influencia espiritual del atributo de Jojmá, la fuente de la sabiduría de la Torá. Una característica definitoria de Jojmá es su capacidad para discernir, distinguir lo bueno de lo malo, lo deseable de lo indeseable. Por lo tanto, un Talmid Jajam puede comer carne, pues es capaz de separar y elevar los aspectos positivos que se derivan de ella, a la vez que rechaza la posible influencia negativa de la pasión y el fervor exaltados. Sin embargo, una persona sin estudios no debe comer carne, pues existe un gran peligro de ser arrastrada, ‘Jas VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”), a sucumbir a las tentaciones mundanas.

 

Cuando HaShem le comunicó su intención de dar carne a los Bené Israel, Moshé protestó. Esto se debe a que Moshé mismo se encontraba en un nivel espiritual tan elevado que era superior incluso al estado espiritual alcanzado al elevar la carne a su fuente celestial. Desde la perspectiva de Moshé, llegar a ese nivel sería un descenso, no una experiencia de elevación en absoluto, pues la pasión ardiente por HaShem que se alcanza al elevar con éxito la carne aún deja a la persona consciente de su propia existencia independiente de HaShem. Si la persona siente algo, incluso amor y temor a HaShem, por definición, no está en el punto de nulidad absoluta ante HaShem, en el que pierde todo sentido de sí misma.

 

Moshé, sin embargo, se encontraba en este nivel elevado, como lo expresa su comentario: “¿‘VENAJNU  MAH’ (“y qué somos nosotros”) para que murmuréis contra nosotros?” (Shemot 16:7-8). Este versículo también puede entenderse como: “Somos ‘MaH’ [“nada”; un estado de tal nulidad que solo puede ser llamado ‘MaH’ (qué)]”. Moshé quiso decir que era completamente transparente, inexistente como una entidad separada de HaShem.

 

Moshé señaló que “Hay 600.000 soldados de a pie en la nación en cuyo seno estoy”; es decir, todos los Bené Israel eran discípulos de Moshé, y su nivel espiritual los impregnaba a todos. No solo a Moshé le parecía inapropiado comer carne, sino también a todos los Bené Israel, ya que todos estaban a su nivel y sería un descenso para ellos. No podía comprender cómo “Has dicho: ‘Les daré carne’”.

 

La palabra hebrea que Moshé usó al dirigirse a HaShem como “Tú”, ‘Attá’, hacía referencia al nivel espiritual conocido como la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem, manifestada en el atributo de Jojmá. Jojmá era el nivel espiritual de Moshé, y lo que quiso decir fue: “¿Cómo es posible que Tú -el mismo nivel espiritual manifestado hasta aquí arriba- les “diera carne”, es decir, que se extendiera tan abajo como para manifestarse en un nivel tan comparativamente bajo como el que representa la carne?”. O, dicho de otro modo, ¿cómo podría ser la expresión física de la sublime espiritualidad que HaShem deseaba otorgar a los Bené Israel, por humilde que fuera?

 

Esto también explica lo que Moshé quiso decir al referirse al sacrificio de ovejas y ganado, o a la recolección de pescado, para los Bené Israel. El acto de sacrificar ritualmente animales para el consumo Kasher simboliza la fuente espiritual de los animales en ‘Guevurá’ (“fuerza”), cuyos beneficios sagrados se hacen accesibles a los Bené Israel a través de su servicio al comer carne con fines sagrados. Sin embargo, comparado con el nivel que Moshé había inculcado en los Bené Israel, incluso esto era un descenso, y no sería suficiente. El pescado proviene de una fuente espiritual aún más elevada que la carne. Los ‘Daguim’ (“peces”) son la contraparte submarina de los animales; la diferencia radica en que lo que está en la tierra es visible, pero lo que está bajo el mar está oculto. Los habitantes de la tierra provienen del reino espiritual de ‘Älemá DeItgaliá’ (“El Mundo de la Revelación”), mientras que los habitantes del mar, como los peces, tienen sus raíces en ‘Älemá DeItkassiá’ (“El Mundo del Ocultamiento”), cuyo nivel es tan elevado que ni siquiera puede percibirse. Esta fuente espiritual superior de pescado es la razón fundamental por la que, bajo la ‘Halajá’ (“ley judía”), los peces no requieren ‘Shejitá’ (“sacrificio ritual”): son esencialmente superiores al nivel espiritual que dicho sacrificio representa. Moshé observó que los Bené Israel del desierto eran tan elevados que ni siquiera el nivel superior representado por el pescado les bastaría.

 

Se explica en otra parte que la razón detrás de la costumbre judía de comer pescado antes de carne es que hacerlo sirve como un trampolín en el camino hacia un compromiso exitoso con la fisicalidad de la carne. En lugar de sumergirse de cabeza e intentar elevar la carne, lo que nos expondría al riesgo de ser abrumados por ella y arrastrados a un nivel inferior, Jas VeShalom, primero abordamos el plato de pescado, ya que este es espiritualmente más refinado y más fácil de manejar. Una vez que hemos elevado con éxito el pescado, que para empezar no era tan bajo, estamos espiritualmente fortificados y en una mejor posición para tener éxito en nuestro encuentro con la carne.

 

Sin embargo, HaShem respondió: “¿Acaso es demasiado corta la mano de HaShem?” (Bamidbar 11:23). Esta elección de palabras expresa no solo el significado simple de “¿Es HaShem incapaz de proveer carne al pueblo?”, sino también la respuesta mística a la pregunta de Moshé. Moshé había expresado su incredulidad ante la posibilidad de que el elevado nivel espiritual representado por el término ‘ATTÁ’ (“Tú”) pudiera extenderse hasta encontrar expresión en algo tan corpóreo como la carne. HaShem respondió con precisión a su objeción: ¿Es entonces demasiado corta la mano de HaShem, incapaz de llegar más allá de cierto punto? Por el contrario, HaShem es completamente ilimitado y perfectamente capaz de manifestar los niveles espirituales más sublimes y exaltados incluso dentro del paradigma mismo de la corporeidad: la carne. Incluso el Bittul consumado, la nulidad ante HaShem -una característica del nivel espiritual de Jojmá- puede fusionarse y expresarse dentro del sentimiento, el fervor ardiente, la fisicalidad absoluta de la carne, que deriva de Guevurá.

 

Esto estaba simbolizado por lo que HaShem proveyó a los Bené Israel: codornices. Las codornices, al ser una especie de ave, se inspiran, como todas las aves, en “la cara de águila” de la visión de Iejezkel, que, junto con el león y el buey, simboliza la Guevurá. Sin embargo, el Talmud enseña (Iomá 75b) que estas codornices estaban literalmente saturadas de grasa y su aceite. El ‘Shémen’ (“aceite”), una metáfora bien conocida en la Jasidut, simboliza Jojmá. La carne de las codornices, impregnada de aceite, representaba así la infusión de ese nivel elevado incluso en la carne, tal como lo dispuso HaShem.

 

Los llamados “opuestos” solo se oponen cuando cada uno es una entidad mutuamente excluyente. Si un poder superior los vuelve insignificantes, ya no pueden oponerse. La cualidad de ‘Bittul’ (“nulidad”) de Jojmá, que satura la Guevurá de la carne de codorniz, fusionándola con su opuesto, Jésed, hizo que incluso la ‘Guevurá’ (“severidad”) fuera agradable y dulce.

 

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