LA NECESIDAD DE APRENDER KABBALÁ - 1a

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

SEGÚN EL ZÓHAR

 

“En mérito del estudio de este libro - el libro del Zóhar - el Pueblo de Israel dejará el Exilio de manera misericordiosa”.

 

(Parashá Nasó, 124b)

 

En este tiempo [La Era Mesiánica]… un espíritu saldrá y no regresará: este es el espíritu de Mashíaj. ¡Ay de quienes lo hacen partir y abandonar el mundo para nunca regresar! Estos son los que hacen de la Torá un lugar árido y no desean involucrarse en la sabiduría de la Kabbalá. ¡Ay de quienes provocan pobreza, guerra, desgracia, asesinato y destrucción en el mundo!

 

(Tikkuné HazZóhar, Tikkún 30)

 

Las letras de la palabra בראשית BerReshit’ (“En el Principio...”) [Génesis 1:1a] pueden reorganizarse para leer אתר יבש ‘Atar Iavesh’, que significa “lugar seco” y esto es (Ieshaäiahu 195b): “y el río [es decir, la Torá] se agotará y secará”. En ese momento, cuando está seco, los niños de abajo gritan al unísono: “¡Shemá Israel!”; sin embargo, no hay sonido ni respuesta. Esto se refiere a quien hace que la Kabbalá y la sabiduría se aparten de la Torá Oral y la Torá Escrita, e impide que otros intenten comprenderlas, argumentando que no hay nada más que ‘Peshat’ (“el significado simple”] en la Torá y el Talmud.

 

Ciertamente, [son] como si hicieran que la corriente [divina] se alejara de este jardín y río [arriba]. ¡Ay de él! Hubiera sido mejor que no hubiera sido creado en el mundo y no hubiera estudiado Torá Oral, pues se considera como si hubiera devuelto la tierra a ‘Tohu VaVohu’ (“sin orden y vacía”), causando pobreza en el mundo y una prolongación del período de exilio.

 

(Tikkuné HazZóhar, Tikkún 43)

 

SEGÚN EL ARÍ (Rabbí Itzjak Luria)

 

Una persona no cumple plenamente con su obligación [de estudiar la Torá] al involucrarse con el Tanaj, la Mishná, la Aggadá y el Talmud Bavlí. Más bien, está obligada a involucrarse al máximo en ‘Sodot HatTorá’ (“los secretos de la Torá”) y ‘Maäsé Merkavá’ (“La Obra de la Carroza”), pues no hay mayor placer para HaShem en toda la creación que cuando Sus hijos se involucran en los secretos de la Torá: para conocer su grandeza, su belleza y su supremacía.

 

(Introducción a Ëtz Jaiim)

 

El Arí solía decir que a una persona muy perspicaz y ágil en el estudio profundo del Talmud le conviene estudiar 1 ó 2 horas al día, y no más, para deshacer las ‘Kelippot’ (“cáscaras”). Pero a quien le cuesta profundizar en el estudio del Talmud, es mejor explorar la esencia, es decir, el fruto, que la cáscara. Esto significa un estudio profundo y una profunda dedicación al Midrash, la Aggadá y, en particular, el Zóhar y otros libros de la Kabbalá.

 

(Perí Ëtz Jaiim, Sháär Hanhagat Hal´Limmud)

 

SEGÚN RABBÍ AVRAHAM AZULAI

 

He aquí, sin conocer la sabiduría de la Kabbalá, uno es como una bestia… porque realiza las ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”) sin la razón ni el gusto de las Mitzvot, solo las realiza como personas “eruditas”. Y se asemejan a bestias que comen heno, que no tiene el sabor de la comida destinada a los humanos. E incluso si uno está muy ocupado en asuntos de negocios y muy preocupado, no debe eximirse de ocuparse en esta sabiduría [Kabbalá]. Debes intentar sacar tiempo de tus actividades diarias cada día para que te quede tiempo para sumergirte en esta sabiduría, porque es el fundamento de la Torá. No estás exento de la Torá Interna [es decir, la Kabbalá], porque, sin ella, una persona es un buey que come paja.

 

He encontrado escrito que todo lo que se ha decretado Arriba, prohibiendo la participación abierta en la Sabiduría de la Verdad [Kabbalá], fue [solo] por un período limitado hasta el año 5250 [1490 d.e.c]. A partir de entonces se le llama “La Última Generación”, y lo que estaba prohibido [ahora] está permitido. Y se concede permiso para ocuparnos en el [estudio] del Zóhar. Y a partir del año 5300 [1540 d.e.c] es sumamente deseable que las masas, tanto grandes como pequeñas [en la Torá], se ocupen [en el estudio de la Kabbalá], como dice el Raäiá Mehemená [una sección del Zóhar]. Y porque por este mérito vendrá el Rey Mashíaj en el futuro, y no por ningún otro mérito, no es apropiado desanimarse [en el estudio de la Kabbalá].

 

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