ESQUIZOFRENIA ESPIRITUAL

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Un estudio exclusivo del aspecto ‘Niglé’ (“revelado”) de la Torá, puede proporcionar conocimiento de la Torá. Permite adquirir una profunda erudición. Sin embargo, también permite que el estudiante-erudito se mantenga separado de la Torá misma.

 

En un nivel básico, puede reflejar la metáfora talmúdica del ladrón que reza a HaShem e invoca la bendición divina para su actividad inmoral (Berajot 63b). El criminal cree en HaShem. Cree en el principio y la eficacia de la ‘Tefil´lá’ (“oración”), pero no los aplica a nivel práctico o personal. No percibe la contradicción inherente a sus actividades, la dicotomía radical entre su compromiso religioso y su vida personal, que coexisten como dos entidades completamente separadas e inconexas.

 

Una dicotomía más sutil y sofisticada se observa en el siguiente incidente: Había un hombre que había estudiado ‘Halajot’ (“las leyes judías”), Sifré, Sifrá y Toseftá, y falleció; se le acercó a Rabbí Najmán para que lo elogiara, pero él dijo: “¿Cómo podemos elogiarlo? ¡Ay! ¡Se ha perdido una bolsa llena de libros!” (Meguil´lá 28b). El hombre había estudiado los textos más difíciles; se había vuelto muy erudito, pero no comprendía ni asimilaba lo aprendido. Podía citar capítulos y versículos, pero él y sus citas permanecían distintos entre sí.

 

El Zóhar señala que la palabra hebrea חמור ‘JaMOR’ (“burro”), es un acrónimo de la frase: “Jajam Muflá VerRav Rabbanán - un erudito maravilloso y el rabino de un rabino” (Zóhar 3:275b). Uno puede ser conocido como el erudito más maravilloso del mundo, al frente de la academia más prominente para formar rabinos y eruditos de la Torá, un experto en metodología Pilpul; pero si desconoce el alma de la Torá, si no es tocado y penetrado por el aceite de la Torá, sigue siendo un ‘Jamor’ (“burro”) insensible, el proverbial “burro cargado de libros”. Lleva una biblioteca entera a sus espaldas, tiene un conocimiento estupendo al alcance de la mano, pero no se conmueve por lo que ha aprendido.

 

Una persona así podría caer en la categoría de “sinvergüenza y libertino en el ámbito de la Torá”. Puede conocer, observar y practicar todos los requisitos codificados de la Halajá, y aun así ser y seguir siendo un réprobo, un canalla. (Rambán sobre Vaiikrá 19:2)

 

La Halajá no es menos esencial para el místico que para cualquier otra persona. Sin embargo, donde el ‘Mekubbal’ (cabalista) o ‘Jasid’ (piadoso) difiere es, ante todo, en su enfoque, en su conciencia de la importancia universal de la Halajá y su significado dinámico. Para él, el estudio de la Torá no es solo una Mitzvá en sí misma, ni un simple prerrequisito para observar todas las demás Mitzvot. Es también el medio para transformarse, para convertirse en una Torá, una personificación de la Torá. Uno de los grandes maestros jasídicos, Rabbí Leib Sarahs, dijo que viajó por todas partes para encontrarse con su maestro, el Maguid de Mezrich, “no para escuchar palabras de la Torá, sino para ver cómo se ata y desata los zapatos”. Él vio en el Maguid esa personificación ideal de la Torá, donde cada acto y movimiento es una expresión de los ideales de la Torá.

 

Para el Mekubbal o Jasid, las Mitzvot no son solo imperativos categóricos de moralidad formal, actos de obediencia y sumisión a HaShem. El término Mitzvá es una expresión idiomática de Tzavtá, término hebreo que significa “estar unidos”. Implica estar unidos con el acto mismo de la Mitzvá y su contenido, y, por lo tanto, también con Aquel que la ordenó. El estudio de la Torá y las Mitzvot se convierten así en la máxima adhesión y apego a HaShem mismo, la unión mística.

 

La premisa subyacente del misticismo es la exhortación integral de ‘Kedoshim Tihiu’ (“seréis santos”) (Vaiikrá 19:2; véase Rambam, Séfer HamMitzvot, Shoresh 4), una santificación de todo el ser, de la totalidad de la vida y del mundo. Esta premisa impide el estudio superficial de la Torá o la observancia de las Mitzvot.

 

Es el “aceite de la Torá” que penetra, impregna e ilumina todo nuestro ser, transformando al hombre y a la Torá en una entidad singular. Cada acción, por lo tanto, se convierte en una realidad vital. Esta conciencia se pone a prueba y se verifica al comprender concretamente la premisa de que el propósito de la sabiduría es inspirar y conducir a la aplicación de la ‘Teshuvá’ (“retorno a nuestras raíces divinas”) y a la práctica de las buenas obras.

 

El estilo de vida estéril y la “erudición” del “burro cargado de libros”, lamentablemente, son bastante sintomáticos de la era moderna y su método de supuesta indagación racional, de “positivismo lógico” y sus juegos atomizadores de análisis lingüístico. La dimensión mística contrarresta esto con fuerza y ​​transmite un mensaje penetrante de especial relevancia para el hombre moderno. Con este mensaje podemos liberarnos de las fuerzas contemporáneas que contaminan la mente y el alma y que amenazan con sofocarnos, y encontrarnos a nosotros mismos. Pues la ‘Kabbalá’ (“el aspecto místico de la Torá”) es el conducto que nos conecta con la realidad última. Es la profundidad del alma humana que llama a la profundidad del Alma Universal para encontrarse y absorberse en ella. Así, genera y establece el ideal supremo de unidad, de unicidad, en todos los niveles.

 

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