SERVICIOS PARA EL ALMA: RECITAR EL KADDISH - 1a  

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

La oración de Kaddish tiene un gran significado místico, que abordaremos en este estudio; pero primero, algunos conceptos básicos…

 

Lo más destacable del Kaddish es que, aunque lo cantan los dolientes, no es una oración por los muertos. Todo lo contrario. Como se puede deducir de una lectura superficial, consiste únicamente en alabanzas elevadas al Creador e imploraciones sinceras por la perfección de la Creación.

 

Existen 4 variantes de Kaddish: “Entero”, “Medio”, “Rabbanán” y “Huérfanos”. Las 2 primeras las dice sólo el ‘Sheliaj Tzibbur’ (“líder de la oración”), las 2 últimas las dicen los dolientes al unísono, aunque cualquiera que participe en el estudio de la Torá Oral tiene derecho a decir el ‘Kaddish DerRabbanán’ (“Kaddish de los Rabinos”).

 

La obligación de recitar el Kaddish es parte de las observancias de duelo por un padre, hermano, hijo o cónyuge durante un mes, a partir del momento del entierro. En el caso de los padres, el duelo continúa durante el resto del año debido a la obligación de “honrar” además del duelo. Cuando sea posible, es preferible que sea un hijo del difunto quien rece el Kaddish, en lugar de cualquier otro pariente.

 

Entonces, si el Kaddish no menciona a los muertos y es tan especial, ¿por qué lo dicen los dolientes? Por un lado, es un honor para el alma del difunto que su “representante” diga el Kaddish. En primer lugar, es un gran mérito y una gran ayuda para el alma durante su año de juicio después de la muerte. Esto es especialmente cierto cuando lo dicen los hijos del difunto, y especialmente cuando esos hijos llevan una vida judía observante.

 

Una forma de conocer el extraordinario poder redentor del Kaddish es a través de una dramática historia que comienza con el encuentro místico de Rabbí Äkivá con un pecador de toda la vida que había muerto y sufría un castigo doloroso e implacable. El pecador le informó a Rabbí Äkivá que sólo si su único hijo sobreviviente recitaba el Barejú y el Kaddish podría ser redimido. Con gran esfuerzo, Rabbí Äkivá localizó al muchacho y le enseñó estas ‘Tefil´lot’ (“oraciones”). Cuando el joven finalmente recitó el Kaddish en la sinagoga, se ganó la liberación de su padre.

 

Decir el Kaddish también puede ser muy útil para los dolientes. El solo hecho de pensar en las ideas expresadas mientras las dices (o antes o después) ayuda a que acepten la trágica pérdida, incluso cuando parezca irrazonable y aun así dolorosa. Es importante recordar que HaShem tiene un plan maestro.

 

El hecho de tener que recitar el Kaddish en público (se requiere un minián) y, a menudo, simultáneamente con otras personas, también ayuda a que el doliente supere sus penas personales y comience a pensar de manera más comunitaria. El rezo del Kaddish se detiene a los 11 meses, porque “el juicio de los justos concluye después de 11 meses, el de los malvados después de 12”, por lo que continuar hasta el duodécimo mes sería poner en entredicho al difunto.

 

En algunas comunidades, el doliente enseña en voz alta un fragmento de la Mishná y agrega otro Kaddish DerRabbanán al final de cada uno de los 3 servicios diarios. Los textos recomendados, incluidos en muchas versiones del Siddur, son muy especiales y cada uno cita varios casos en los que la conclusión es ‘Tahorá’ (“Puro”).

 

Las 4 letras de la palabra משנה ‘Mishnáh’ se pueden reorganizar para formar נשמה ‘Neshamáh’, que significa “alma” en hebreo, lo que explica por qué Mishná es el vehículo de estudio preferido en esta situación.

 

El Kaddish no se recita en hebreo, sino en arameo, la principal lengua hablada por el Pueblo de Israel desde el período de la destrucción del primer Templo (hace unos 2400 años) hasta la finalización del Talmud (hace unos 1400 años). Si la razón es, como se entiende tradicionalmente, que la mayoría de la gente no dominaba la lengua sagrada, podemos ver cuán importante es para el doliente comprender la oración que está diciendo.

 

Sin embargo, según el Zóhar, empleamos un lenguaje secular porque subyugar a las ‘Jitzonim’ (“fuerzas externas”) y utilizarlas como un vehículo para la ‘Kedushá’ (Santidad) nos permite lograr un objetivo profundo expresado en el Kaddish.

 

Otra razón para recitar el Kaddish en su idioma original, el arameo, es que en las letras, palabras y frases del arameo se esconden profundos misterios. La mayoría de ellos no los podemos comprender fácilmente, pero algunos son relativamente accesibles.

 

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