REDIMIENDO A UN HIJO PRIMOGÉNITO

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Shemot 13:2:

 

“Santifícame todo primogénito, cualquiera que abre matriz entre los Hijos de Israel, así de los hombres como de los animales: Mío es”.

 

‘Péter’ פטר (“que abre”) tiene una ‘Guimmatriiiá’ (“valor numérico”) de 289, en terminología Guimmátrica, רפח ‘RaPaJ: totalizando 288 más 1 con el Kol´lel. Y ellos [estos 288] son ​​los ‘Dinim’ (juicios). Porque no es posible que el útero se abra sin una emisión de sangre una manifestación física de las ‘Guevurot’ (“severidades”) supremas, y por lo tanto las 288 Chispas cayeron del útero supremo por así decirlo, y son los juicios masculinos.

 

Hay [en realidad] שכ"ה 325 juicios masculinos, los 288 junto con los 32 Senderos y las 5 Letras finales: ‘MaNTzaPaJ’ que los endulzan. Estos son los primogénitos originales [Ölam HanNekuddim] que salieron y murieron [descendieron]. Y allí [Arriba] salió un ‘Jésed Ëlión’ (“bondad suprema”) para su rectificación [de los juicios masculinos caídos]. Por lo tanto, los ‘Kohanim’ (sacerdotes) entran en su lugar [de los primogénitos] en el servicio del Templo, como allí [Arriba] entró un Jésed Ëlión’, que funciona como un ‘Kohén’ (sacerdote) en el lugar de los 288, que son los primogénitos [arriba].

 

En esta revelación del Arí (Rabbí Itzjak Luria), vemos muy claramente la profunda relación que existe entre nuestros mandamientos, que son ejecutables por los seres humanos, y los correlatos celestiales que reflejan. En definitiva, la Kabbalá, como camino espiritual, trata de entrar en armonía con el flujo de la Voluntad Divina a medida que recorre su camino a través de los reinos celestiales y llega a nuestro propio planeta y persona terrenales.

 

También comenzamos a detectar un patrón en esta enseñanza: que, en la Kabbalá, el primogénito no es específicamente la expresión más equilibrada de la Creación. Esto se aplica tanto si observamos la creación anterior del ‘Ölam HanNekuddim’ (“El Mundo de los Puntos”) donde tuvo lugar ‘Shevirat HakKelim’ (“La Ruptura de las Vasijas”) como si observamos las narraciones de la Torá en el libro de Berreshit. En este último, vemos claramente un patrón de descendencia espiritual con el primogénito; los ejemplos incluyen a Caín, Ishmael, Ësav y Reuvén.

 

La organización de las Sefirot en el Ölam HanNekuddim fue la primera instancia en la que las Sefirot fueron organizadas como entidades individuales. Así, en este sentido, el Arí las considera primogénitas, específicamente como Sefirot individuales. En esta posición, no estaban preparadas para recibir la Luz de la que debían ser recipientes y, por lo tanto, descendieron. Por analogía, a menudo el primogénito hereda psicológica y espiritualmente más de los padres de lo que puede integrar y, por lo tanto, cae más tarde con la ayuda de Di-s para reconstruirse. Esto se demuestra cuando el Ölam HanNekuddim recibió una rectificación en la emanación del ‘Ölam HabBerudim’ (“El Mundo de los Nexos”).

 

Dos ejemplos clásicos de un hijo primogénito incapaz de manejar lo que recibió de su padre son Ishmael y Ësav. Ishmael, como primogénito de Avraham y Hagar (Berreshit 16:4), no pudo manejar los poderes expansivos del ‘Jésed’ (bondad) que heredó del alma de Avraham. Por lo tanto, Ishmael está asociado con la cualidad negativa de la promiscuidad sexual (Zóhar 1:118a, Berreshit Rabbá 53:15). Esto se entiende como el poder de Jésed, una fuerza expansiva en un recipiente desequilibrado. La luz domina a los recipientes y sale en una expresión distorsionada y caída de Jésed.

 

Ësav fue el primogénito de Itzjak y Rivká (Berreshit 25:25) y recibió ‘Guevurá’ (“un tremendo Poder personal”) de su padre Itzjak. Sin embargo, debido a que su vasija estaba desequilibrada, ese poder no se dirigió hacia el interior, en el esfuerzo de contener y transformar el yo en una vasija pura para el alma, sino que se distorsionó y se concentró hacia el exterior en forma violenta (Berreshit 25:29).

 

En cada caso, vemos el mismo patrón esencial que el del Ölam HanNekuddim. La ‘Or’ (luz) es demasiado poderosa para los ‘Kelim’ (“vasijas”) y provoca una ‘Shevirá’ (“ruptura”), ya sea personal o suprema. En última instancia, una nueva luz, un nuevo conjunto Sefirótico o hijo debe venir y hacer el ‘Tikkún’ (“rectificación”).

 

Sería bueno que, como individuos, prestemos atención a nuestros propios pensamientos, objetivos, percepciones y elecciones primogénitos y veamos hasta qué punto se ajustan a esta dinámica negativa del primogénito caído. Podríamos preguntarnos de qué manera nos hemos visto abrumados y desequilibrados en la vida psicológica, espiritual o intelectualmente y, como resultado, hemos caído. En tales casos, necesitamos la luz de un Kohén, la encarnación de la bondad sabia, para ayudarnos a rectificar nuestras almas a menudo rotas.

 

He aquí un ejemplo de cómo funciona esta dinámica Luz/Vasija en nuestra propia psique. Tomemos el poder intelectual de discernimiento. Se trata de una cualidad excelente, esencial para la vida y la práctica espiritual. Sin embargo, si esta cualidad no se canaliza y se modera adecuadamente con otras cualidades del alma, como la humildad y la santidad, uno puede, ‘Jas VeShalom’ (Di-s no lo quiera”), caer en una perspectiva crítica y juzgadora de los demás y de uno mismo. En este caso, la vasija de uno no puede contener la luz y el discernimiento se distorsiona y se expresa de manera juzgadora.

 

No es casualidad que la palabra hebrea que designa un rasgo de carácter sea Middá, o ‘Middot en plural. Middá también significa medida, como cuando se mide un peso. Al fin y al cabo, necesitamos medir la cantidad exacta de una cualidad y no dejar que se desequilibre en la balanza de nuestra vida.

 

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