CUATRO QUE ENTRARON AL PARDÉS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

El Talmud (Jaguigá 14b, Zóhar 1:26b y Tikkuné Zóhar 40) relata el siguiente incidente relacionado con 4 ‘Jajamim’ (sabios) de la Mishná:

 

Los maestros enseñaron:

 

“Cuatro [sabios] entraron al ‘Pardés’ (“Paraíso”). Los Jajamim explican que ascendieron al cielo utilizando el Nombre [Divino], es decir, alcanzaron una elevación espiritual a través de una intensa meditación en el Nombre de HaVaIáH.

 

Eran Ben Äzzai, Ben Zomá, Elishá ben Avuiá, llamado ‘Ajer’ (“el otro”) por lo que le sucedió después de que entró al Pardés y Rabbí Äkivá.

 

Rabbí Äkivá les dijo [antes de su ascensión]:

 

“Cuando lleguen al lugar de piedras de mármol puro, no digan: ‘¡Agua! ¡Agua!’ porque está dicho (Tehil´lim 101:7): “El que habla falsedades no se presentará ante Mis ojos”.

 

Ben Äzzai contempló [la Presencia Divina] y murió. En cuanto a él, el versículo dice (Tehil´lim 116:15):

 

“Estimada a los ojos de Di-s es la muerte de Sus piadosos”.

 

Ben Zomá miró y fue dañado [perdió la cordura]. En cuanto a él, el versículo dice (Mishlé 25:16):

 

“¿Has hallado miel? Come sólo lo que necesites, no sea que te hartes y la vomites”.

 

Ajer miró y cortó las plantaciones [se convirtió en hereje].

 

Rabbí Äkivá entró en paz y salió en paz.

 

El Ramak (Rabbí Moshé Kordovero) cita el Tikkuné HazZóhar que agrega algunos detalles no mencionados en el Talmud.

 

El ‘Savá’ (“anciano”) se puso de pie y dijo [a Rabbí Shimön bar Iojai]: “¡Rabbí, Rabbí! ¿Cuál es el significado de lo que Rabbí Äkivá dijo a sus estudiantes: “Cuando lleguen al lugar de piedras de mármol puro, no digan: ‘¡Agua! ¡Agua!’ para que no se pongan en peligro, porque está escrito (Tehil´lim 101:7): ‘El que habla falsedades no se presentará ante Mis ojos’. Pero está escrito (Bereshit 1:6): “Habrá un firmamento entre las aguas y separará entre el agua [por encima del firmamento] y el agua [por debajo del firmamento]”. Dado que la Torá describe la división de las aguas en aguas Superiores e inferiores, ¿por qué debería ser problemático mencionar esta división? Además, dado que [de hecho] hay aguas Superiores e inferiores, ¿por qué Rabbí Äkivá les advirtió: “No digan: ‘¡Agua! ¡Agua!’”?

 

‘Butziná Kaddishá’ (“La Lámpara Sagrada”) [título otorgado a Rabbí Shimon bar Iojai] respondió:

 

“Savá, es apropiado que reveles este secreto que la ‘Jevraiá’ (“círculo de discípulos de Rabbí Shimön”) no ha comprendido claramente”.

 

El Savá respondió: “Rabbí, Rabbí, Lámpara Sagrada. Seguramente las piedras de mármol puro son la letra י ‘Iud’: una es la י ‘Iud’ Superior de la letra א ‘Álef’ y otra la י ‘Iud’ inferior de la letra ‘Álef’ [una א ‘Álef’ en escritura está formada por una י ‘Iud’ vertical en la parte Superior a la derecha y una י ‘Iud’ invertida en la parte inferior a la izquierda, unidas por una ו ‘Vav’, la línea diagonal entre ellas]. Aquí no hay impureza espiritual; sólo piedras de mármol puro, y por lo tanto no hay separación entre un agua y la otra; forman una sola unidad desde el aspecto del Árbol de la Vida, que es la ו ‘Vav’ en medio de la letra א ‘Álef’. En este sentido dice: “[para que no extienda su mano] y tome del Árbol de la Vida [y coma y viva para siempre]… (Bereshit 3:22).

 

El Ramak ahora comienza a analizar estos pasajes.

 

El significado de la exhortación de Rabbí Äkivá es que los ‘Jajamim’ (sabios) no deben declarar que hay 2 tipos de agua. Puesto que no existen [2 tipos de agua], uno estaría causando una separación. Este es el significado de “no digas, ‘agua, agua’” - no digas que hay 2 tipos de agua, para no ponerte en peligro a causa del pecado de separación. Por esta razón, el Savá hizo 2 preguntas, ambas preguntas reales: “Habrá un firmamento entre las aguas y se separará…” (Bereshit 1:6). Por lo tanto, hay 2 tipos de agua y una separación entre ellas. En este caso, ¿no parece estar permitido referirse a 2 tipos de agua? Aún más problemático es que la propia Torá dice: “Separará entre agua y agua” - el agua sobre el firmamento y el agua debajo del firmamento. Esta es una separación completa.

 

El Savá hizo una segunda pregunta: las aguas son, en realidad, de 2 tipos: agua del firmamento y agua debajo del firmamento (en ríos, lagos y mares). ¿Por qué entonces Rabbí Äkivá les exhortó a no decir “agua, agua, para no ponerse en peligro?” Al contrario; ¡debería permitírseles mencionar 2 tipos de agua, pues esto no es peor que el lenguaje empleado por la Torá, y ésta es también la situación de hecho!

 

Ahora bien, Rabbí Shimön no quiso explicar este asunto él mismo; quería que sus discípulos lo escucharan del ‘Savá’ (“anciano”). El Savá explicó que cada una de las piedras de mármol representa la letra י ‘Iud’.

 

Como hemos explicado en anteriores ‘Limmudim’ (“estudios”), esto significa una ‘Iud’ al principio y una ‘Iud’ al final, según la explicación mística de “Yo Soy el primero y Yo soy el último” (Ieshaäiahu 44:6). La primera י ‘Iud’ representa Jojmá, y la segunda י ‘Iud’ representa Maljut, que también es Jojmá según la explicación mística de ‘Or Jozer’ (“la luz que retorna de abajo hacia Arriba”). La ‘Iud’ Superior es la ‘Iud’ del Nombre יהו"ה ‘HaVaIáH’, mientras que la ‘Iud’ inferior es la ‘Iud’ del Nombre אדנ"י ‘ADo-NaI’. 

 

El último es el concepto de ‘Máiin Nukvín’ (“aguas femeninas”), y el primero el concepto de ‘Máiin Dujrín’ (“aguas masculinas”). Se las llama “aguas femeninas” porque reciben desde abajo, a partir del cumplimiento de las ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”), y a través de ellas una persona tiene la capacidad de afectar los Mundos Superiores para que la luz brille y se revista en ellos, como en un palacio. Así, la luz que se obtiene [por el cumplimiento de las Mitzvot es como] un rey en su palacio.

 

Éstas son también las claves para los aspectos internos y externos. El aspecto interno es la luz del Tetragrámaton, que indudablemente desciende como ‘Or Iashar’ de Arriba hacia abajo. El aspecto externo es el que retorna según la explicación mística de ‘Or Jozer’. Éste es el significado de la declaración con respecto a las Sefirot “de abajo hacia Arriba, y de Arriba hacia abajo”.

 

Esto está significado por las dos ‘Iud’ Superior e inferior de la א ‘Álef’. Éste es también el secreto del ‘Shil´luv’ (“entrelazamiento”) de los 2 Nombres (HaVaIáH y ADo-NaI) יאהדונה"י - con la ‘Iud’ Superior al principio y la ‘Iud’ inferior al final.

 

Estas dos ‘Iud’ son mencionadas en el pasaje “piedras de mármol puro”. Cada una de las ‘Iudín’ es una piedra porque su forma es redonda como una piedra. Se las llama “mármol” porque el mármol es generalmente ‘Laván’ (“blanco”), lo que indica el atributo de ‘Rajamim’ (Misericordia). En este sentido también es similar al agua [que representa ‘Jésed’ (bondad)]. Ahora bien, dado que estas dos ‘Iudín’ son el aspecto de la compasión, al igual que el agua, que se llama ‘Máim Jésed (“aguas de bondad”), se las llama ‘Shaish’ (“mármol”), como acabamos de explicar.

 

También podemos explicar esto por medio de la ciencia de ‘Tzeruf’ (“combinaciones y permutaciones de letras”):

 

La Sefirá de Jojmá se llama יש ‘Iesh’ (“hay”) ya que es la primera Sefirá inmanente. La Jojmá inferior, es decir, Maljut se llama שי ‘Shai’ (“regalo”) - las letras idénticas, pero en orden inverso. Cuando ambas palabras se combinan forman la palabra שיש ‘Shaish’ (“mármol”). La י ‘Iud’ es Jojmá, la fuente y la ש ‘Shin’ es la emanación de sus ramas, es decir, la ramificación en Sefirot.

 

Cuando estas 2 palabras, que significan estos 2 tipos de luz, se combinan para formar la palabra ‘Shaish’ (“mármol”). Las dos ‘Iudín’ se combinan en una.

 

Se las llama “puras”, porque hay varios tipos de agua [mencionadas en la Torá]; una de ellas es ‘Me Niddá’ (“aguas de impureza”) porque se utilizan para purificar a una persona que se contaminó por el contacto con los muertos. El agua de un manantial vivo se mezcla con las cenizas de la vaca roja y luego se rocía sobre la persona impura. La separación y división se menciona con respecto a este tipo de agua. Estas aguas [de las piedras de mármol puro] son ​​completamente puras y pertenecen al ‘Ölam HaAtzilut’ (“El Mundo de la Emanación”).

 

“Son la letra ‘Iud’ -una de las ‘Iud’ Superiores de la letra ‘Álef’…” Ya explicamos arriba que el Nombre: יאהדונה"י tiene los aspectos Superior e inferior de Jojmá [representados por las 2 letras י ‘Iud’] y 6 letras en el medio, aludiendo a la letra ו ‘Vav’ que tiene una ‘Guimmatriiiá’ (“valor numérico”) de 6. Nótese que las dos י ‘Iud’ Superior e inferior de la א ‘Álef’ están unidas por una ו ‘Vav’ diagonal. Esta es la forma en que un ‘Sofer’ (“escriba”) escribe tradicionalmente la letra א ‘Álef’. Esto simboliza Tiféret, que se ramifica en 6 extremidades [Tiféret es la Sefirá central de las 6 Sefirot de Zéër Anpín (JaGaT NeHÍ]. La ו ‘Vav’ se sitúa entre las dos ‘Iud’ para unirlas. Es decir, a través de Tiféret, la hija [Maljut] puede ascender “a la casa de su padre como en su juventud”.

 

Es por esta razón que Rabbí Äkiva les advirtió que no dijeran que esas “dos” piedras de mármol estaban separadas una de otra, ‘Jas VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”), porque eso no es verdad. Por el contrario, el firmamento que está entre ellas, que es Tiféret, en realidad las une y a través de él se unen. No hay separación más que en un lugar de impureza espiritual, como está escrito, “para separar entre lo ‘Tamé’ (impuro) y lo ‘Tahor’ (puro)” (Vaiikrá 11:47). Pero en un lugar de pureza -piedras de mármol puro- “no digas: ‘agua, agua’”. Esto es lo que el Savá estaba explicando: “Aquí no hay impureza espiritual… son del aspecto del Árbol de la Vida…”. Estas aguas están en Atzilut y por lo tanto no hay separación entre ellas… por el contrario, el firmamento las une.

 

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