EL NOMBRE TZEVAOT

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

El Nombre divino צבאות ‘Tzevaot’ (“De los Ejércitos”) no aparece en los 5 Libros de Moshé. Desde el día en que HaShem creó el mundo, dice el Talmud, nadie lo llamó por el Nombre ‘TZEVAOT’ hasta que llegó la estéril Janná (Ana), madre del profeta Shemuel (Samuel), y lo llamó así (Berajot 31b) “Dijo HaShem a Janná: ‘Tu hijo (Shemuel) está destinado a comenzar sus profecías con este Nombre’” (Midrash Shemuel 2).

 

Este ‘Shem’ (Nombre) lo utilizan principalmente los ‘Neviim’ (profetas) posteriores, especialmente ‘Haggai-Zejariá y Malají’ (Hageo, Zacarías y Malaquías), quienes profetizaron hacia el final de la era del Primer Templo y al comienzo del Exilio. La mayoría de sus profecías utilizan este Nombre (“Así dijo HaShem de los Ejércitos”).

 

Este Nombre nunca aparece solo. Siempre está precedido por otro Nombre, como en ‘HaVaIáH Tzevaot’ (“HaShem de los Ejércitos”). Por eso su carácter sagrado es tema de debate en el Talmud. Según Rabbí Iosé, una opinión rechazada por el Talmud, no es sagrado y puede ser borrado, ya que se refiere al Pueblo de Israel (como en las “legiones” o “masas” del Pueblo de Israel). La Ley de la Torá, sin embargo, sigue la opinión de que es uno de los 7 Nombres sagrados de HaShem y no debe ser borrado si se escribe (Shavuöt 35b).

 

¿Por qué la controversia detrás de este Nombre y por qué no fue utilizado por Moshé en la Torá?

 

He aquí que se sabe que la esencia de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) está más allá de cualquier tipo de descripción.

 

Las características que los ‘Neviim’ (profetas) y los ‘Jajamim’ (sabios) atribuyen a HaShem, como la sabiduría, la misericordia, etc., no son en absoluto apropiadas para Su esencia, pues Él está muy alejado de cualquier caracterización de ese tipo. La ‘Jojmá’ (sabiduría), que es el atributo más elevado para un ser creado, está tan alejada de Él como lo está la realidad física.

 

Sin embargo, los Neviim y Jajamim usan estos términos, porque en lo que percibimos como Su grandeza, reside Su humildad (Meguil´lá 31a). En otras palabras, cuando Él se rebaja para revestirse de los atributos de ‘Jojmá’ (sabiduría), ‘Biná’ (entendimiento), ‘Jésed’ (bondad), etc., podemos comprenderlo y sentir Su grandeza.

 

(En realidad, sin embargo, lo que percibimos como Su grandeza no es Su esencia sino una manifestación y degradación de ella. Por ejemplo, cuando un ‘Jajam’ (sabio) habla a una persona común sin adaptar sus pensamientos al nivel de su oyente, su grandeza se perderá para su oyente, quien no oirá nada más que galimatías. Por el contrario, cuando se rebaja y adapta sus pensamientos de modo que puedan ser percibidos por la persona común, se ve su grandeza; pero lo que se percibe es una forma degradada de su sagacidad).

 

De ahí los ‘Shemot Kedoshim’ (“Nombres Divinos”). Cada ‘Shem’ (Nombre) describe la reducción de la esencia divina a otro de los atributos. El Nombre ‘E´L’ se refiere a Jésed (bondad), ELO-HIM a Guevurá (severidad), ADO-NAI a Maljut (majestad), etc. El Nombre HAVAIÁH es el ser interior de cada Nombre, es decir, es la fuerza que atrae la Luz Divina hacia el atributo específico. Por lo tanto, HaVaIáH se combina a menudo con los otros Nombres, como en HAVAIÁH ELO-HIM, HAVAIÁH TZEVAOT, etc.

 

Los Nombres Divinos, excluyendo Tzevaot, se refieren a Di-s tal como Él se manifiesta en el ‘Ölam HaAtzilut’ (“El Mundo de la Emanación”), el mundo de la Unidad.

 

Tzevaot se refiere a Di-s tal como se manifiesta en los mundos inferiores, los mundos de la Separación. Tzevaot contiene la palabra ‘TZAVÁ’, que significa “ejército” o “hueste”, y ‘OT’, que significa “señal”. Este nombre, entonces, se refiere a Di-s, el Signo, tal como se manifiesta en las innumerables huestes de criaturas de los mundos inferiores.

 

En el Zóhar y en los escritos del Arí (Rabbí Itzjak Luria), TZEVAOT está asociada a las Sefirot de Nétzaj y Hod, ya que su función no es la de Atzilut en sí, sino la de facilitar el influjo hacia los mundos inferiores. Como es sabido, Nétzaj y Hod son referidos como “riñones que aconsejan”, es decir, son “procesadores”, procesando, por ejemplo, un pensamiento, antes de que éste pueda ser transmitido de padre a hijo o de maestro a alumno.

 

Tzevaot se puede dividir en 2 palabras con una א ‘Álef’ entre ellas: צב־א־ות. La ‘Álef’ consiste en una י ‘Iud’ superior y una י ‘Iud’ inferior conectadas por una ו ‘Vav’. Las 2 primeras letras de Tzevaot, la ‘Tzadi’ y la ‘Bet’ con la ‘Iud’ superior de la ‘Álef’ representan Nétzaj, mientras que la ‘Iud’ inferior de la ‘Álef’ con las letras ‘Vav’ y ‘Tav’, representan Hod. Las 2 partes de la palabra - Nétzaj y Hod - están unidas por la ‘Vav’ de la ‘Álef’. También cuando se escribe de esta manera: צבי־ו־יות Tzevaot equivale a 524, que es el número de capítulos del Talmud, así como la ‘Guimmatriiiá’ (“valor numérico”) de ‘Talmud Bavlí’ (Talmud de Babilonia).

 

Por lo tanto, Tzevaot no se menciona en la Torá, sino sólo por los ‘Neviim’ (profetas). Porque Moshé Rabbenu, era un alma de Atzilut y operaba en esa realidad. La Torá que él transmitió, que es llamada por su nombre (Malají 3:22), también describe la realidad de Atzilut. Por lo tanto, Tzevaot, que se refiere a la manifestación de Di-s en los mundos inferiores, no es apropiada para Moshé y su Torá.

 

De manera similar, las guerras de Moshé fueron peleadas por HaShem mismo: “HaShem hará la guerra por vosotros” (Shemot 14:14). Las guerras de Iehoshúä (Josué), sin embargo, fueron peleadas por “el comandante del Ejército de Di-s” (refiriéndose al Nombre TZEVAOT), quien dice “ahora he venido”, pero no antes, durante los tiempos de Moshé (Bereshit Rabbá 97:3; Zóhar 3:286b).

 

Una vez, cuando Iehoshúä estaba en Ierijó, levantó la vista y vio a un hombre de pie frente a él, con su espada desenvainada en la mano. Iehoshúä se acercó a él y le preguntó: “¿Eres de los nuestros o de nuestros enemigos? No, respondió el hombre, yo soy ‘Sar-Tzevá-HaVaIáH’ (“el comandante del Ejército de HaShem”). Ahora he venido a ti” (Iehoshúä 5:13-14).

 

El rostro de Moshé se compara con el sol, mientras que el de Iehoshúä se compara con la luna (Bereshit Rabbá 75:1). Así, el éxodo de Egipto y la división del mar se produjeron de una manera abiertamente milagrosa que iba completamente más allá de los dictados de la naturaleza. Este fue el nivel de HaVaIáH - Atzilut. En las guerras de Iehoshúä, aunque también fueron milagrosas, también se emplearon medios naturales. (Por lo tanto, no fue apropiado que Moshé enviara espías para reunir información, mientras que sí lo fue que Iehoshúä lo hiciera).

 

De ahí la necesidad de las profecías de los profetas: llevar la sabiduría de la Torá al nivel de sus generaciones de ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel). La Torá de Moshé no se dirigía a estas nuevas generaciones. El hombre y la Torá seguían siendo entidades separadas. La tarea de los profetas era llevar la Torá a los mundos inferiores para que se dirigiera al pueblo en su nivel.

 

Así, es sólo a través de los profetas que se introduce el Nombre TZEVAOT, ya que ellos vivieron en una época en que el Pueblo de Israel alcanzaba la unión de la Divinidad incluso en los mundos inferiores, su realidad.

 

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