LAS PALABRAS QUE SALEN DEL CORAZÓN

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Si una persona está orando y tiene un pensamiento que es ajeno a las palabras de la ‘Tefil´lá’ (“oración”), esto significa que las ‘Kelippot’ (“cáscaras externas del mal”) están cabalgando sobre las palabras de su discurso, ‘Jas VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”).

 

Este es el significado del versículo de Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 1:9:

 

“Dimmitij (“te he comparado”), amado mío, con mi caballo en los carros de Faraón”.

 

Es decir, las palabras se llaman ‘Susot’ (“caballos”) (Tikkuné HazZóhar 47, 84b) porque llevan significado e intención, tal como un caballo lleva a su jinete. Cuando el faraón, que se refiere al pensamiento extraño, cabalga sobre el habla, entonces, ‘Dimmitij’ (“te he silenciado”), amado mío”. En otras palabras, sería mejor que guardaras silencio.

 

En cambio, “las palabras que salen del corazón entran en el corazón”, es decir, entran en el “corazón Supremo”, por medio del aliento, como es bien sabido.

 

Las Palabras y Letras de la Torá y las ‘Tefil´lot’ (“oraciones”) se comparan con los “caballos” (Tikkuné HazZóhar 8a; 5:20b y 47:84b): son el “vehículo” subordinado y guiado por el jinete (el alma; los pensamientos y la mente del hombre), llevándolo a lugares a los que no puede llegar por sí solo.

 

‘Parö’ (Faraón) significa ‘Kelippá’ (“fuerza del mal”), la mente malvada y los ‘Majshavot Zarot’ (“pensamientos extraños”) opuestos a la ‘Kedushá’ (Santidad).

 

‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”) interpretan ‘Dimmitij’ (“te he comparado”) como un modismo de la palabra raíz ‘Damam’ (“guardar silencio”).

 

El texto de prueba dice así:

 

“Si el “caballo” (las palabras de la oración) está en el carro del Faraón (es decir, pensamientos extraños lo montan), entonces ‘Dimmitij’ (“te he silenciado”), amado mío (es mejor dejar de orar hasta que se elimina ese impedimento)”.

 

La respiración proviene de la exhalación, de la cual el Zóhar afirma que “quien exhala, exhala desde dentro de sí mismo”, es decir, desde su interior, su vitalidad más íntima. Las palabras que ascienden son aquellas que se forman por la “exhalación” arraigada en lo más profundo del corazón del hombre, es decir, pronunciadas con ‘Kavvaná’ (“intensión”) e ‘Hitlahavut’ (“fervor”).

 

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