CALIÉNTATE CON EL FUEGO DE LOS SABIOS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Pirké Avot 2:10:

 

“Caliéntate con el fuego de los sabios, pero cuídate de ‘Gajaltán’ (“sus brasas”), no sea que te quemes… porque todas sus palabras son como ‘Gajalé Esh’ (brasas de fuego)”.

 

Debemos hacernos la siguiente pregunta: Si el significado de ‘Gajaltán’ (“sus brasas”) se refiere a “brasones encendidos”, ¿por qué entonces el final del versículo aclara aún más, ‘Gajalé Esh’ (“brasas de fuego”)? Por otro lado, si ‘Gajaltán’ (“sus brasas”) se refiere a “brasas apagadas”, ¿por qué hay que advertirnos de que tengamos cuidado de no quemarnos?

 

El Báäl Shem Tov respondió lo siguiente:

 

A veces, incluso un ‘Tzaddik Gamur’ (“justo completo”) puede caer de su nivel y servir a HaShem en ‘Katnut’ (“pequeñez”, “conciencia restringida”). En otras palabras, es posible que no ore con tanta ‘Kavvaná’ (“intención”) y que a veces incluso esté inactivo. Otra persona podría venir y ver al Tzaddik en este estado, orando y estudiando Torá sin mucha devoción e intención o sin hacer nada. Puede pensar para sí mismo: “Si el Tzaddik se comporta de esta manera, cuánto más con respecto a mí mismo”. Por lo tanto, la Mishná nos advierte que no nos comparemos con este Tzaddik y erudito de la Torá. Porque, cuando el Tzaddik despierte de su letargo y comience a estudiar la Torá y a orar como antes, elevará todas sus palabras y acciones ociosas. Tú, sin embargo, eres una persona sencilla y no sabes nada de los misterios de la ‘Ävodá HaShem’ (“servicio divino”). ¿Cómo puedes compararte con él?

 

Este, entonces, es el significado de “cuídate de ‘Gajaltán’ (“sus brasas”), no sea que te quemes”. En otras palabras, incluso cuando han caído de su nivel elevado, momento en el cual se les compara con “brasas apagadas”, hablando palabras ociosas o involucrados en otros asuntos vanos, uno debe tener cuidado de no aprender de esto o aplicar ese comportamiento a uno mismo. Porque, “Todas sus palabras son como ‘Gajalé Esh’ (“brasas de fuego)”, lo que significa que incluso sus palabras ociosas son como brasas de fuego, que se elevarán cuando despierten de su letargo y regresen a su nivel.

 

“La ‘Tefil´lá’ (“oración”) inadecuada es expulsada, desciende y flota en el firmamento más bajo… permaneciendo allí hasta que esa persona haga Teshuvá… Si regresa apropiadamente a su Maestro y ofrece otra Tefil´lá apropiadamente, a medida que esa buena Tefil´lá asciende, el ángel supervisor hace que la Tefil´lá inadecuada surja para encontrarse con la buena Tefil´lá: así se vuelven entremezcladas, ascienden juntas y entran ante el Santo Rey” (Zóhar 2:245b). En otras palabras, lo que originalmente era deficiente puede posteriormente rectificarse y elevarse con la intención adecuada.

 

El ‘Tzaddik’ (“persona justa”) siempre está apegado a ‘ELOHUT’ (“La Divinidad”). A él se aplica, incluso en su estado de ‘Katnut’ (“pequeñez”): “En mi corazón he atesorado Tu palabra, para no pecar contra Ti” (Tehil´lim 119:11). Él retiene las brasas, las brasas ardientes, incluso cuando ese fuego está atenuado y no es aparente. Sus chispas ardientes pueden restaurar la gran llama que sublimará todo lo de su caída temporal. Sin embargo, esto no se puede decir de alguien que no es un Tzaddik: si se involucra en conversaciones o actos vanos, es posible que no sólo sea incapaz de sublimarlos, sino que permanezca en su nivel.

 

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