Kabbalah y Torah en Expansión

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KOVED HARROSH   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Talmud Berajot 30b:   “Uno no debe levantarse a orar sino con ‘Koved HarRosh’ (“pesadez de cabeza”, “humildad)”   Es decir, no ores por lo que te falta, porque entonces tu pedido no será aceptable. Si deseas orar, hazlo por causa de ‘Koved HarRosh’ (“pesadez de cabeza”). Porque cualquier cosa que te falte, esa misma deficiencia está en la Shejiná. Porque el hombre es “parte de HaShem desde lo Alto”. Cualquier deficiencia en una parte, por tanto, se aplica también al Todo, y el Todo siente la deficiencia de la parte. Por lo tanto, tu oración debe ser por lo que falta en el conjunto general. Esto es lo que se entiende por ‘Koved HarRosh’ (“pesadez de cabeza”).   “Aquel que no ora diariamente por sustento es de poca fe (Zóhar 2:62). Suplicar a HaShem por nuestras necesidades constantes es una expresión de nuestra creencia en Di-s y la Divina Providencia, un reconocimiento de la soberanía divina y nuestra continua depe

FORTALÉCETE AÚN MÁS   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Si en ocasiones no eres capaz de orar con ‘Devekut’ (“adhesión”) a HaShem, no creas con certeza que ese día serás incapaz de orar adecuadamente. Más bien, fortalécete aún más y el temor de HaShem caerá sobre ti cada vez más.   Esto es análogo a un rey que sale a la batalla y se disfraza con ropas diferentes, para que no sea fácilmente reconocido. Los sabios reconocerán al rey por su forma de caminar y sus gestos. Aquellos que no sean tan sabios localizarán al rey tomando nota de dónde hay mayor seguridad.   De la misma manera, si descubres que no puedes orar con una intención fuerte, debes saber que hay una seguridad adicional en torno al Rey. El Rey está aquí, pero no puedes acercarte a Él debido a la seguridad adicional que lo rodea. Por eso, fortalécete con temor, gran esfuerzo y concentración, para poder acercarte y orar en Su presencia. Entonces podrás orar con mayor ‘Kavvaná’ (“intención”).   El temor a

LAS PALABRAS QUE SALEN DEL CORAZÓN   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Si una persona está orando y tiene un pensamiento que es ajeno a las palabras de la ‘Tefil´lá’ (“oración”), esto significa que las ‘Kelippot’ (“cáscaras externas del mal”) están cabalgando sobre las palabras de su discurso, ‘Jas VeShalom’ (“Di-s no lo quiera”).   Este es el significado del versículo de Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 1:9:   “Dimmitij (“te he comparado”), amado mío, con mi caballo en los carros de Faraón”.   Es decir, las palabras se llaman ‘Susot’ (“caballos”) (Tikkuné HazZóhar 47, 84b) porque llevan significado e intención, tal como un caballo lleva a su jinete. Cuando el faraón, que se refiere al pensamiento extraño, cabalga sobre el habla, entonces, ‘Dimmitij’ (“te he silenciado”), amado mío”. En otras palabras, sería mejor que guardaras silencio.   En cambio, “las palabras que salen del corazón entran en el corazón”, es decir, entran en el “corazón Supremo”, por me

EN ESTADO DE DEVEKUT   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Cuando estás en un estado de ‘Devekut’ (“adhesión”) a HaShem, cada palabra de la ‘Tefil´lá’ (“oración”) que dices puede alargarse mucho, porque estás tan apegado a ella que no quieres separarte de ella. De este modo se alarga.   Cuando ores, coloca todo tu ‘Majshavá’ (“pensamiento”) en el poder de las palabras que articulas hasta que percibas cómo las luces Divinas en las palabras se encienden unas con otras, generando así diversas luces. Las luces de las Letras son “cámaras” de HaShem a las que Él atrae Sus emanaciones. La concentración en las palabras, por lo tanto, conduce a la unidad con su Divinidad inherente: un estado de ‘Devekut’, apego y adhesión a HaShem del que uno no quiere desprenderse.   Si quieres seguir aprendiendo e ingresar a nuestro grupo de estudio escríbenos un sms al chat de la página de Facebook o al email: kabbalahytorah7@gmail.com Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kab