Kabbalah y Torah en Expansión

FRECUENCIA VIBRACIONAL PARA ROSH JÓDESH KISLEV 5785     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Domingo, 1 de diciembre de 2024 a las 06:21 UT (Hora Universal)   HORARIO EN CIUDADES Y PAÍSES:   08:21 Hrs. en Jerusalén (Israel)   07:21 Hrs. en Madrid (España)   03:21 Hrs. en Buenos Aires (Argentina)   01:21 Hrs. en Nueva York (USA)   00:21 Hrs. en CDMX (México)   Así como el Shabbat enfría las llamas del ‘Guehinnom’ (“infierno”), las mismas llamas son apagadas en ‘Rosh Jódesh’ (Luna Nueva), lo que nos da el poder de desviar y evitar el ‘Din’ (juicio).   Dichosos son los ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel), que conocen los caminos del Santo Rey y conocen los caminos de la Torá, para marchar por el sendero de la verdad, y con lo cual ser merecedor de ‘Ölam HazZé’ (este mundo) y del ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero).   Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kabbalah y Torah en Expansió...

EN MANOS DE HASHEM   Por Kabbalah y Torah en Expansión   En el momento del ‘Zivvug’ (“relación matrimonial”), el אני ‘ANÍ’ (“yo”) debe ser אין ‘AIN’ (“nada”). Este es el significado de “Ravá ahuyentaba los mosquitos” (Niddá 17a), es decir, ni siquiera se consideraba un mosquito.   Considérate como un instrumento en manos de HaShem. Por ejemplo, el artesano golpea la roca con el martillo según su deseo. El martillo en sí no tiene ningún deseo de golpear la piedra, porque si lo hiciera, actuaría separadamente del artesano, lo cual no puede hacer. Así también, nuestros miembros sólo actúan según la influencia del intelecto, que origina la acción.   Siendo este el caso, considerad todos vuestros miembros y órganos como instrumentos al servicio de ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea). Por ejemplo, para servir a HaShem necesitas comer, lo cual sólo es posible a través de los órganos de tu sistema digestivo. Sin embargo, comed para servir a HaShem con un cuerpo ...

LA SUBLIMACIÓN DE LA MATERIA   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Bereshit/Génesis 49:14:   יששכר חמר גרם   ISSAJAR   JAMOR   GÁREM   “Isacar es un asno fuerte”.   Esto puede interpretarse de la siguiente manera: יש שכר ‘IESH   SAJAR’ (“hay recompensa”) para el חומר ‘Jomer’ (“materia”) גרם ‘Garam’ (“causada”) por servir a HaShem.   Según el Zóhar (1:158a): El nombre יששכר ‘Issajar’ se puede dividir en 2 palabras יש שכר ‘IESH   SAJAR’ (“hay recompensa o ganancia”).   La sublimación de la materia física y la realidad provoca grandes ganancias y recompensas, es decir, grandes efectos espirituales.   Si quieres seguir aprendiendo e ingresar a nuestro grupo de estudio escríbenos un sms al chat de la página de Facebook o al email: kabbalahytorah7@gmail.com Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kabbalah y Torah en Expansión DONAR - TZEDAKÁ

VINCULA TU ALMA   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Mishlé/Proverbios 12:10:   IODEÄ   TZADDIK   NÉFESH   BEHMETTÓ   “El justo conoce el alma de su animal”.   La explicación es que el ‘Tzaddik’ (“persona justa”) incluso vincula su alma animal al servicio de ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea). Porque, el término יודע ‘IODEÄ’ (“conoce”) es un término de ‘Hitjabberut’ (“vinculación”, “conexión”).   ‘NÉFESH   BEHMETTÓ’ (“el alma de su animal”) representa la implicación con lo físico y lo mundano.   Si quieres seguir aprendiendo e ingresar a nuestro grupo de estudio escríbenos un sms al chat de la página de Facebook o al email: kabbalahytorah7@gmail.com Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kabbalah y Torah en Expansión DONAR - TZEDAKÁ

TODO HOMBRE PRUDENTE   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Mishlé/Proverbios 13:16:   “Todo hombre prudente obra con conocimiento, pero el necio ostenta necedad”.   La explicación es que una persona sabia incluso conduce sus asuntos mundanos, como las transacciones comerciales, con ‘Dáät’ (conocimiento). El término דעת ‘Dáät’ (conocimiento) se refiere a la ‘Devekut’ (“adhesión”) a HaShem, como dice, Bereshit 4:1 “y Adán ידע ‘Iadá’ (“conoció”) a Eva”. También en Divré HaiIamim Álef/1ª Crónicas 28:9 está escrito: “DA’ דע (“reconoce”) al Di-s de tu padre, y sírvele de todo corazón”, es decir, aférrate al Di-s de tu padre siempre, en todas tus obras. El necio, sin embargo, se comporta neciamente, de modo que incluso si se separa de los asuntos de este mundo, orando y estudiando la Torá constantemente, sigue siendo un necio. Porque estudia y ora sin ‘Devekut’ (“adhesión”) a HaShem, sólo para su propio engrandecimiento, para ser llamado “Rabbí” (“maestro...

SI YO NO SOY PARA MÍ   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Pirké Avot 1:14 dice:   IM   EN ANÍ   LI, MI   LI. UJESHEANÍ   LEÄTZMÍ, MA   ANÍ. VEIM   LO   ÄJSHAV   EMATAI   “Si yo no soy para mí, ¿quién es para mí? Pero si soy para mí mismo [sólo], ¿qué soy? Y si no es ahora, ¿cuándo?   Durante la ‘Tefil´lá’ (“oración”), uno debe estar despojado de lo físico. Este es el significado de “Si yo no soy para mí”. Es decir, cuando “estoy despojado de lo físico”, entonces “¿quién es para mí?”, es decir, “ciertamente no tendré miedo de pensamientos extraños”. La Mishná continúa: “Pero si soy para mí mismo [sólo], ¿qué soy?” En otras palabras, “cuando sea consciente de mí mismo, me asaltarán muchos ‘Majshavot Zarot’ (pensamientos extraños)”.   La afirmación de (Sukká 53a): “Si yo estoy aquí, todo está aquí, y si yo no estoy aquí, ¿quién está aquí?” puede entenderse en el mismo sentido.   A primer...

CALIÉNTATE CON EL FUEGO DE LOS SABIOS   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Pirké Avot 2:10:   “Caliéntate con el fuego de los sabios, pero cuídate de ‘Gajaltán’ (“sus brasas”), no sea que te quemes… porque todas sus palabras son como ‘Gajalé Esh’ (brasas de fuego)”.   Debemos hacernos la siguiente pregunta: Si el significado de ‘Gajaltán’ (“sus brasas”) se refiere a “brasones encendidos”, ¿por qué entonces el final del versículo aclara aún más, ‘Gajalé Esh’ (“brasas de fuego”)? Por otro lado, si ‘Gajaltán’ (“sus brasas”) se refiere a “brasas apagadas”, ¿por qué hay que advertirnos de que tengamos cuidado de no quemarnos?   El Báäl Shem Tov respondió lo siguiente:   A veces, incluso un ‘Tzaddik Gamur’ (“justo completo”) puede caer de su nivel y servir a HaShem en ‘Katnut’ (“pequeñez”, “conciencia restringida”). En otras palabras, es posible que no ore con tanta ‘Kavvaná’ (“intención”) y que a veces incluso esté inactivo. Otra persona...

POR EL BIEN DEL CIELO   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Tu servicio a HaShem debe ser sólo ‘Lishmá’ (“por el bien de HaShem en lo Alto”) y no por ningún otro motivo, como el interés propio. Incluso lo más mínimo no debe ser por interés propio, sino sólo por el bien del Cielo.   Esta sección repite esencialmente el tema del anterior ‘Limmud’ (estudio). Allí, sin embargo, la atención se centra en la sublimación de lo físico. Aquí el énfasis está en preservar la pureza del servicio Divino: tu oración, tu estudio de la Torá, tus Mitzvot, deben ser todos por el bien de HaShem, sin ningún motivo oculto que involucre al ego, incluso si es para logros espirituales.   Si quieres seguir aprendiendo e ingresar a nuestro grupo de estudio escríbenos un sms al chat de la página de Facebook o al email: kabbalahytorah7@gmail.com Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kabbalah y Torah en Expansión DONAR - TZEDAKÁ

DAËHU   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Mishlé/Proverbios 3:6:   בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ   BEJOL-DERAJEJA   DAËHU   “Reconócelo en todos tus caminos”   Este es un gran principio. La palabra דעהו ‘DAËHU’, significa דע ‘Da’ (“vincular”) la segunda ה ‘He’ del Nombre יהו"ה ‘HaVaIáH’ a la ו ‘Vav’, en todas tus acciones, incluso las físicas. Es decir, vincular a ‘HKBH’ (El Santo Bendito Sea), la letra ו ‘Vav’ y Su ‘Shejiná’ (Presencia Divina), la letra ה ‘He’, en todo lo que hagas.   La raíz de דעהו ‘DAËHU’ es ‘iadá’ (“conoció”), que significa apego y unión, como en Bereshit 4:1: “Y el hombre conoció a Javvá, su mujer” (Tikkuné HazZóhar 69:99a).   ‘DAËHU’ דעהו se puede dividir en 2 partes: דע ‘DA’ (conocer; en nuestro contexto: unir), y הו ‘He-Vav’. La letra ה ‘He’, como última letra del Tetragrámaton, representa la Sefirá de Maljut, la Shejiná (la fuerza vital Suprema que permite al hombre actuar)....