LA LETRA מ MEM

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LA LETRA מ MEM     Por Kabbalah y Torah en Expansión   La מ ‘Mem’, la letra de מים ‘Máim’ (“agua”), simboliza la fuente de la Sabiduría Divina de la Torá. Así como las aguas de una fuente material, (manantial), ascienden desde su desconocido origen subterráneo, (el secreto del abismo en el relato de la Creación) para revelarse sobre la tierra, también la fuente de la sabiduría expresa el poder de fluir desde su origen supraconciente. En la terminología de la Kabbalá, este flujo es desde ‘Kéter’ (corona) hacia Jojmá (sabiduría). Esta corriente es simbolizada en Mishlé/Proverbios 18:4 como “arroyo que fluye, la fuente de sabiduría”.   En particular, se nos enseñó que hay 13 canales de flujo, desde su origen supraconciente hasta el comienzo de la conciencia. Estos canales corresponden a ‘Los 13 Atributos de Misericordia’ revelados en el Monte Sinaí, como también a los 13 principios de exégesis (interpretación) de la Torá, la (supraracional) lógica de la Torá.   La מ ‘M

LA LETRA ו VAV

LA LETRA ו VAV

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

En el principio de la Creación, cuando la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) llenaba toda la realidad, HaShem contrajo Su Luz para crear un ‘Jalal’ (“espacio vacío”), como si fuera, que habría de ser el ‘Makom’ (“lugar”) necesario para la existencia de los mundos finitos. Hacia este ‘Jalal’ (“vacío”), HaShem atrajo una ‘Kav’ (“línea”) individual de Luz, figurativamente hablando, de la Fuente Infinita. Este rayo de Luz, es el secreto de la letra ו ‘Vav’. Aunque la línea es singular en apariencia, no obstante, tiene 2 dimensiones, una fuerza interna y otra externa, la cuales toman parte en el proceso de Creación, y en la interacción continua entre el poder creativo y la realidad creada.

 

La fuerza externa de la Línea, es el poder de diferenciar y separar los varios aspectos de la realidad, estableciendo un orden jerárquico, Arriba y abajo en la Creación.

 

La fuerza interna de la Línea, es el poder de revelar la interinclusión inherente de los distintos aspectos de la realidad, uno en otro, asociándolos juntos en un Todo orgánico.

 

Esta propiedad de la letra ו ‘Vav’, como se usa en hebreo, se conoce como ‘Vav HaJibbur’, la ‘Vav’ de “conexión”, que en castellano se llama la conjunción copulativa “y”.

 

La primera ו ‘Vav’ de la Torá: “En el principio creó Di-s los cielos y [vav] la tierra”, sirve para asociar Espíritu y materia, Cielo y tierra, a lo largo de la Creación. Esta ‘Vav’, que aparece en el principio de la sexta palabra de la Torá, es la letra número 22 del ‘Pasuk’ (“versículo”). Ella alude al poder de conectar e interrelacionar los 22 poderes individuales de la Creación, las 22 Letras del Alefato hebreo de la א ‘Álef’ a la ת ‘Tav’. La palabra ‘ET’ que aparece antes de las palabras “los” y “la” en este versículo, y se escribe את ‘Álef-Tav’ es generalmente tomada como que representa todas las Letras del ‘Álef-Bet’, desde la ‘Álef’ hasta la ‘Tav’. Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) interpretan la palabra את ‘ET’ en este ‘Pasuk’, como incluyendo los distintos objetos de la Creación presentes entre el Cielo y la tierra.

 

En hebreo bíblico, la letra ו ‘Vav’ tiene también la función de invertir el tiempo aparente de un verbo, a su opuesto, de pasado a futuro o de futuro a pasado (“Vav HaHipuj”). La primera aparición en la Torá, de este tipo de ‘Vav’, es la ‘Vav’ con la que comienza la palabra número 22 desde el comienzo de la Creación: “VAiiómer Elo-him - Y dijo Di-s...”. Este es el primer dicho explícito de ‘Los 10 Dichos’ de la Creación. El verbo “dijo” es invertido del tiempo futuro al pasado por la ‘Vav’ a el principio de la palabra: ‘Vaihi-Or - Y fue la luz”. El fenómeno de la ‘Or’ (Luz) quebrando el ‘Jóshej’ (oscuridad) del ‘Tzimtzum Álef’ (“contracción primordial”), es en sí misma el secreto del Tiempo, el futuro transformándose en Luz, que permea el espacio.

 

En la ‘Ävodá HaShem’ (“servicio al Creador”), el poder de cambiar el pasado desde el futuro, es el secreto de la ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”) y “retornar a HaShem” por amor. A través de la ‘Teshuvá’ por temor, las transgresiones intencionales que uno cometió, se vuelven como errores, se endulza en cierta manera la severidad de las transgresiones pasadas, pero no cambian en forma completa. Sin embargo, cuando una persona retorna por amor, sus transgresiones deliberadas se transforman en ‘Zejuiiot’ (“méritos”); de la toma de conciencia de la distancia que nos separa de HaShem a causa de nuestras transgresiones, proviene la fuerza motivadora de retornar a HaShem con una pasión aún mayor que la de aquel que nunca pecó.

 

Cualquier ‘Ben Israel’ (Hijo de Israel) tiene una parte en el ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero), como está dicho: “Y toda tu nación son ‘Tzaddikim’ (“personas justas”), por siempre ellos heredarán la tierra”. El poder de la ‘Teshuvá’ de convertir completamente lo pasado en bien, es el poder de la ו ‘Vav’ de invertir el pasado en futuro. Esta transformación en si misma requiere, paradójicamente, atraer la Luz desde el ‘Ätid’ (“futuro”) hacia el ‘Ävar’ (“pasado”).

 

En el servicio Divino del hombre, traer el futuro hacia el pasado es el secreto de estudiar las enseñanzas internas de la Torá, el aspecto de la Torá que se relaciona con la revelación de la Era Mesiánica. Los ‘Jajamim’ explican el verso del Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 1:2: “¡Que me bese con los besos de su boca! Porque mejores son tus amores que el vino”, aludiendo a las dulces enseñanzas que se revelarán en la Era Mesiánica. Cuando una persona estudia atentamente los secretos de la Torá, el actúa desde el futuro en el pasado, con el fin de fortalecerse y animarse a retornar en completa ‘Teshuvá’ de amor, y de esa manera convertir su pasado en futuro.

 

La letra ו ‘Vav’ está formada por una línea vertical.

Un pilar.

Un hombre que se para derecho.

 

Los 12 pilares de Creación: las 12 líneas de un cubo. Las 12 tribus.

Los 7 pilares de Creación: las 6 direcciones y el tiempo.

Los 7 Pastores de Israel.

Un pilar de creación del futuro: Mashíaj.

Las varas conectoras en el Tabernáculo.

 

La estatura completa del hombre - pararse sobre la tierra con la cabeza aproximándose al Cielo.

El Pueblo de Israel parándose junto.

El “Sendero de Oro” en el servicio al Creador.

El torso en relación a las manos, pies y el ‘Berit’ (“Alianza”).

 

El pilar de la Verdad.

La consistencia del pilar del medio.

La Divinidad penetrando a través del punto medio de toda Creación.

 

La ‘Vav’ simboliza:

Un “Gancho”.

Los ganchos conectores de los pilares en el Tabernáculo - ocultamiento y revelación.

El eje de simetría y el equilibrio entre simetría y asimetría.

 

El poder que conecta las ‘Neshamot’ (almas) de Israel.

Los motivos de desear hacer la Voluntad de Di-s, tallados en el corazón de cada ‘Ben Israel’.

El eje que conecta las buenas intenciones presentes en cada ‘Ben Israel’.

 

El nexo conector entre las Leyes dispersas - letras cinceladas de la esencia Divina - de la Torá.

La fuerza de conexión entre las chispas Divinas esparcidas dentro de la realidad.

 

‘GUIMMATRIIIÁ’ (“valor numérico”): 6

 

Los 6 Días de la Creación, y sus correspondientes 6 fuerzas Divinas activas en la Creación (JaGaT NeHI).

Las 6 letras de la palabra בראשית ‘Bereshit’ (“En el principio”).

Las 6 ‘Alefín’ en el primer ‘Pasuk’ de la Torá.

Los 6 milenios que durará el Mundo.

Las 6 direcciones del mundo físico (Norte-Sur-Este-Oeste-Arriba-Abajo).

 

Las 6 alas (estados de amor y temor en el alma) de los ‘Serafim’ (“ángeles en llamas”).

“Dar verdad a Iaäkov.

 

Las 6 ‘Sedarim’ (“ordenes”) de la Mishná.

Las 6 “alas” del ‘Maguén David’ (“escudo de David”).

Los 6 codos - las dimensiones de las ‘Lujot’ (“Tablas”) recibidas por Moshé en ‘Har Sinai’ (Monte Sinaí).

 

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