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Por Kabbalah y Torah en Expansión
En arameo, נון ‘Nun’ significa “pez”. La מ ‘Mem’, las aguas del mar, es el medio natural de la נ ‘Nun’. Ella “nada” en la מ ‘Mem’, cubierta por las aguas del “mundo oculto”, allí las
criaturas no tienen conciencia de sí mismos. Al contrario del pez, los animales
terrestres que están expuestos sobre la faz de la tierra, sí tienen
autoconciencia.
Las almas de Israel se dividen en 2
categorías generales, simbolizadas por los ‘Daguim’ (“peces”) y los ‘Behemot’
(“animales terrestres”). Los 2 prototipos de estas categorías son el ‘Leviatán’
(“ballena”) y el ‘Shor HabBar’ (“toro salvaje”). En el presente, estas 2
categorías de almas corresponden a las 2 tendencias innatas y atractivos para
el alma, para las 2 dimensiones de la Torá, una ‘Nistar’ (“oculta”) y ‘Sod’ (“secreta”)
y la otra ‘Kasher’ (“legal”) y ‘Niglé’ (“revelada”). En el futuro, los 2
prototipos de ‘Leviatán’ y ‘Shor HabBar’ se unirán en la batalla, cada uno “matando”
el ego del otro, para luego unirse juntos en verdadera unión. La “carne” de
ambos será luego servida en el banquete de los ‘Tzaddikim’ (“personas justas”)
en el ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero). Las almas de los ‘Tzaddikim’ “consumen” la
misma raíz de conciencia de nuestro presente nivel de alma, para integrarla (“digerir”)
a un totalmente nuevo y más elevado nivel de conciencia.
‘Leviatán’ equivale, según su ‘Guimmatriiiá’
(“valor numérico”), a Maljut, (reino G-496). En Kabbalá, Maljut en el ‘Ölam
HaAtzilut’ (“Mundo de la Emanación”), es representado por el mar, cuya marea es
controlada por el poder de la luna, por el símbolo del rey David (al ver la
luna nueva decimos: “DAVID MÉLEJ
ISRAEL JAI VEKAIIAM - David rey de Israel vive por
siempre”. Cuando Maljut desciende para dar vida a los mundos inferiores, está
simbolizado por la tierra. Así, el ‘Leviatán’ es el símbolo de la Fuente Divina
del “reino”. En hebreo, ‘Nun’ significa “reino”, y en particular el “heredero
del trono”.
La נ ‘Nun’ es la letra número 14 del ‘Álef-Bet’, que equivale
numéricamente a דוד ‘David’, el progenitor del eterno Reino de Israel. El heredero de
David es ‘Mashíaj ben David’ (Mesías hijo de David), del que fue dicho (Tehil´lim/Salmos
72:17): “Mientras el sol exista, su nombre va a regir”. Nuestros sabios nos
enseñan que uno de los nombres de Mashíaj es ינון ‘Innón’ (“regirá”), que es análogo a נון ‘Nun’.
Mashíaj es conocido también como “el
descarriado” o, literalmente, el “caído”. Como sabemos en el secreto de la
letra ס ‘Sámej’, la נ ‘Nun’ no aparece en el Tehil´lim 145, pero es sostenido por la
trascendente misericordia de HaShem, como está expresado en la letra ס ‘Sámej’: “SOMEJ ADO-NAI LEJOL-HANNOFELIM - Sostiene HaShem a todos
los que caen”.
En general, la נ ‘Nun’ corresponde en la Torá a la imagen de ‘Linpol’ (“caer”). El
alma misma de Mashíaj experimenta continuamente caídas y muerte; si no fuera
por la siempre presente Mano de HaShem que lo “atrapa”, se podría estrellar
contra el suelo y al destrozarse, morir. La conciencia de caer, es el reflejo
de la falta de ego del pez en su acuático medio natural, cuando es forzado a
revelarse en el suelo seco. Esta es como la experiencia de un ‘Tzaddik Nistar’
(“justo oculto”), cuando es forzado de Arriba a revelarse por el bien de Israel
y el Mundo. Encontramos esto ejemplificado en la vida y enseñanzas del Báäl
Shem Tov y lo podemos extender a la vida de Mashíaj.
Finalmente, el “destino” de Mashíaj
y su generación es asumir el nivel de mar en la tierra, para experimentar,
paradójicamente, la autoanulación de la propia conciencia, como está dicho en
el versículo de Ieshaäiahu/Isaías con el que el ‘Rambam’ concluye su Código de
la Ley Judía (cuya sección final, “Las Leyes de Reyes”, culmina con la
descripción de la venida de Mashíaj): “porque la tierra estará llena del
conocimiento de HaShem, como las aguas cubren el mar”.
La letra נ ‘Nun’ representa a un
recipiente “doblado” - el “sirviente doblado”.
La ן ‘Nun final’ - una ו ‘Vav’ extendida descendiendo por debajo de la línea - el “sirviente
ilimitado”.
El recipiente.
El creyente.
Subordinación y fidelidad.
Humildad - el recipiente del
contenido verdadero dentro de la ‘Halajá’ (“ley judía”).
La ן ‘Nun final’ - extensión del infinito.
La Luz de Arriba y abajo.
Moshé - el sirviente fiel.
La נ ‘Nun’ simboliza:
Un pez; el reino; el heredero del
trono.
El pez de mar - el símbolo de la
reproductividad.
La autoanulación inherente en el
mundo “previo” a la conciencia.
El estado rectificado del Mundo.
Las almas de Israel son reyes e
hijos de reyes. El heredero del trono - Mashíaj.
El poder regidor del alma.
La Shejiná - origen de las almas de
Israel.
El reino de HaShem en la tierra.
Moshé, “el gran pez”.
‘GUIMMATRIIIÁ’ (“valor numérico”):
50
‘Jamishshim Shaäré Biná’ (“Las 50 Puertas
del Entendimiento”).
El ciclo de 50 años que termina en
el ‘Iovel’ (“año de Jubileo”).
“A los cincuenta años, el consejo”.
Las 50 preguntas sobre la naturaleza
de la Creación, que HaShem le planteó a Iiiov (Job).
Las 50 referencias al Éxodo en la
Torá.
Las 50 imágenes en la Torá “sostenidos”
por el Nombre de HaShem.
Los 50 días de la cuenta del Ömer
entre Pésaj y Shavuöt.
Los 50 mil ‘Iovelim’ (“Jubileos”)
del ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero).
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