LA LETRA ג GUIMEL
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LA LETRA ג GUÍMEL
Por Kabbalah y Torah en Expansión
Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) enseñan
que la letra ג ‘Guímel’ simboliza un rico corriendo detrás de un hombre pobre, la ד ‘Dálet’, para darle ‘Tzedaká’ (“caridad”). La palabra ‘Guímel’ se
deriva de la palabra ‘Guemul’, que en hebreo significa tanto dar una recompensa
como un castigo. En la Torá, la recompensa y el castigo tienen el mismo
objetivo final, el ‘Tikkún’ (“rectificación”) del alma para que sea apta para
recibir la Luz de HaShem en su completa expresión.
Recompensa y castigo, implica que el
hombre es libre para elegir entre el bien y el mal. El ‘Rambam’ (Maimónides),
en particular, pone mucho hincapié en el libre albedrío, por ser fundamental
para la ‘Emuná’ (Fe). De acuerdo con el ‘Rambam’, el ‘Ölam HabBá’ (Mundo
Venidero), el tiempo de la recompensa, es un mundo completamente espiritual de
almas sin cuerpo. En este punto, el ‘Rambán’ (Najmánides) no está de acuerdo y
sostiene que de momento que existe la libertad de elección sólo en nuestro
mundo físico, el ‘Tikkún’ definitiva de la realidad, la recompensa del ‘Ölam
HabBá’, va a ser también en el mundo físico. La Kabbalá y la Jasidut sostienen
esta opinión del Rambán.
Esto es lo que insinúa la pierna de
la letra ג ‘Guímel’, que representa el correr del hombre rico, para
brindarle bondad al hombre pobre. Correr, más que cualquier otro acto físico,
expresa el poder de voluntad y libre elección (la palabra hebrea de “correr”, ‘Ratz’,
se relaciona con la palabra ‘Ratzón’ (“voluntad”). Al correr, la pierna está
firmemente en contacto con la tierra; a través de un acto de voluntad, el alma
afecta directamente la realidad física. La recompensa final, que es la
revelación definitiva de la luz Esencia de HaShem, será entonces otorgada por
derecho propio al alma, justamente en el mismo contexto del de su misión en la
vida, el mundo físico.
Dice la Torá: “En este día [en este
mundo] para hacerlas [las Mitzvot]”, de lo que los sabios infieren: “mañana [en
el Mundo Venidero] para recibir su recompensa”. Sólo “Hoy” tenemos la
oportunidad de elegir entre el bien y el mal. Y de esta manera, de acuerdo con
nuestra elección, nosotros mismos definimos la recompensa y el castigo de
“mañana”. Así como la maldad es un fenómeno finito, así es castigada. No es así
con el bien y su recompensa, que son verdaderamente infinitos. La ‘Guímel’ de “Hoy”
es el secreto de “mejor una hora de ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”) y ‘Maäsim
Tovim’ (“buenas acciones”) en este mundo, que toda la vida del Mundo Venidero”.
La letra ג ‘Guímel’ está formada por una ו ‘Vav’ con una י ‘Iud’ a manera de pie. Una persona en movimiento.
El correr del rico hacia el pobre,
lo pleno hacia lo vacío, inherente por naturaleza.
El ir y venir, correr y retornar del
alma entre su fuente Divina y su morada física.
La mano de Iaäkov aferrando el talón
de Ësav.
La constante progresión del ‘Ben
Israel’ (Hijo de Israel).
La ‘Harjavá’ (“expansión”) y el
‘Tzimtzum’ (“contracción”) de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) en el proceso de
Creación.
La ‘Guímel’ representa al:
El peregrinaje del ‘Gamal’ (“camello”)
por el desierto de este mundo.
El camello simboliza ‘Malaj HamMávet’
(“El Ángel de la Muerte”).
Un puente; las fuerzas conectivas
inherentes de la naturaleza.
La materia primordial y la sabiduría
Divina.
El alma alimentada desde su Fuente.
El proceso de ‘Ieniká’ (“destete”),
por el cual una persona aprende a ser independiente.
La concesión de ‘Jasadim’ (benevolencia)
por parte de HaShem, y el destete del ‘Tzimtzum’.
La obligación de emular a HaShem,
dando a los demás.
‘GUIMMATRIIIÁ’ (“valor numérico”): 3
Símbolo numérico de estabilidad y
balance.
Equilibrio entre los 3 elementos
primarios de la Creación: Fuego, Aire y Agua.
‘Sheloshá Avot’ (“Los 3 Patriarcas”):
Avraham, Itzjak, y Iaäkov.
Las 3 divisiones del Pueblo de
Israel: ‘Kohanim’ (sacerdotes), ‘Leviim’ (levitas) e ‘Israelim’ (israelitas).
La vocal ‘Segol’.
Las 3 partes del TaNaJ: ‘Torá-Neviim-Ketuvim’
(“Los Cinco Libros de Moshé, Los Profetas y los Escritos”).
“Tres vínculos que se unen: Israel, la
Torá y HakKadosh Baruj Hu”.
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