PENSAMIENTOS INADECUADOS - 2

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PENSAMIENTOS INADECUADOS - 2   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Para ahuyentar el ‘Ietzer HarRá’ (“inclinación al mal”), recite: “IGÄR   ADO-NAI   BEJÁ   HASSATÁN - HaShem te reprenda, oh Satán” (Zejariá/Zacarías 3:2).   Cuando la ‘Parnasá’ (“sustento”) de una persona proviene del ‘Zejut’ (“mérito”) de sus ‘Avot’ (“antepasados”), experimenta pensamientos de adoración de ídolos.   Cuando una persona tiene ‘Emuná’ (Fe), HaShem la protege de pensamientos inapropiados y la ayuda. Él parte hacia el próximo mundo libre de pecado.   Cuando una personas estudia Torá y hace ‘Guemilut-Jasadim’ (“actos de bondad”) domina su ‘Ietzer HarRá’ (“inclinaciones al mal”).   Cuando una persona se abstiene de transgredir y busca el perdón, en consecuencia no pecará, ni siquiera en pensamiento.   Una persona acosada por fantasías sexuales puede disiparlas no engañando a la gente o dando ‘Tzedaká’ (“caridad”).   Para disipar los pensamientos idólatras, la persona debe pensa

LA LETRA א ÁLEF

LA LETRA א ÁLEF  

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

La letra א ‘Álef’ está formada por dos י"י ‘Iudín’, una en la parte superior derecha, y la otra en la inferior izquierda, unidas por una ו ‘Vav’ en diagonal. Esto representa las aguas Superiores e inferiores con el ‘Rakíä’ (“firmamento”) entre ellas, como fue enseñado por el Arí (Rabbí Itzjak Luria).

 

‘HamMáim’ (“las aguas”), son mencionadas por primera vez en la Torá, en el relato del primer día de la Creación: “y el espíritu de Di-s se movía sobre la superficie de las aguas” (Bereshit 1:2). En ese momento, las aguas Superiores e inferiores eran indistinguibles; su estado es llamado como “agua en el agua”. En el segundo día de la Creación, Di-s separó las dos aguas “extendiendo” el Firmamento entre ellas.

 

En el servicio del alma, el agua Superior es agua de ‘Simjá’ (“alegría”), la experiencia de estar cercano a HaShem, mientras que el agua inferior es agua de ‘Mará’ (“amargura”), la experiencia de estar lejano de HaShem.

 

Las 2 propiedades intrínsecas del agua son ‘Laj’ (“húmedo”) y ‘Kar’ (“frío”). El agua Superior es “húmeda”, asociado con el sentimiento de Unidad con la “exaltación de HaShem”; mientras que el agua inferior es “fría”, con el sentimiento de separación, la frustración de experimentar la inherente “soledad del hombre”.

 

La ‘Ävodat HaShem’ (“el servicio Divino”), enfatiza que de hecho, la conciencia primaria de ambas aguas es el sentido de ‘ELO-HUT’ (Divinidad), cada una según su perspectiva: según las aguas Superiores, cuanto mayor es la “exaltación de HaShem”, más grande es la Unidad de todo en Su Ser Absoluto; según la perspectiva de la segunda, a mayor “exaltación de HaShem”, mayor es el abismo existencial que separa la realidad de HaShem y la del individuo, y de aquí la inherente “soledad del hombre”.

 

El Talmud nos cuenta acerca de 4 ‘Jajamim’ (sabios) que entraron al ‘PaRDéS’ (“el místico huerto de elevación espiritual, sólo alcanzado a través de intensa meditación y contemplación cabalística”). El más grande de ellos, Rabbí Äkivá, les dijo a los otros antes de entrar: “Cuando vuelvan del lugar de la piedra de mármol pura, no digan ‘agua, agua’, porque está dicho: ‘Aquel que habla falsedades, no se parará ante Mis ojos’”. El Arizal explica que el sitio de la “piedra de mármol pura”, es donde se unen las aguas Superiores e inferiores. Aquí no se puede suplicar ‘Máim Máim’ (“agua, agua”), ya que es como si dividiera las aguas Superiores e inferiores. “El lugar de la piedra de mármol pura” es el sitio de la ‘Emet’ (Verdad), el poder Divino de soportar 2 opuestos en forma simultánea, y en las palabras de Rabbí Shalom ben Adret: “la paradoja de las paradojas”. Aquí, “la exaltación de HaShem” y Su “proximidad” con el hombre, se une con la “soledad del hombre” y su “distancia” de HaShem.

 

La Torá comienza con la letra ב ‘Bet’: “BERESHIT  BARÁ  ELO-HIM  ET  HASHSHAMÁIM  VE´ET  HAÁRETZ - En el principio creó Di-s los cielos y la tierra”.

 

Y “Los Diez Mandamientos”, la revelación Divina al Pueblo de Israel en ‘Har Sinai’, comienza con la letra א ‘Álef’: “ANOJÍ  ADO-NAI  ELO-HEJA  ASHER  HOTZETÍJA  ME´ÉRETZ  MITZRÁIM  MIBBET  ÄVADIM - Yo Soy HaShem, tu Di-s, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre”.

 

El Midrash afirma que la “Realidad Superior” se apartó de la “realidad inferior”, porque HaShem decretó que ni la Realidad Superior va a descender, ni la inferior va a ascender. Al entregar la Torá, HaShem anuló Su decreto, Él Mismo fue el primero en descender, como está escrito: “Y descendió HaShem sobre el Monte Sinaí”. Por otro lado, la realidad inferior ascendió: “Y Moshé se acercó a la nube...”. La unión de la “Realidad Superior”, la י ‘Iud’ de Arriba, con la “realidad inferior”, la י ‘Iud’ de abajo, por intermedio de la conexión de la ו ‘Vav’ que es la Torá, es el secreto último de la Torá.

 

La forma de la letra א ‘Álef’ es una י ‘Iud’ arriba y una abajo, con una ו ‘Vav’ separándolas y uniéndolas simultáneamente. El secreto de la imagen con que fue creado el hombre.

 

La ‘Álef’ representa al sistema respiratorio, el diafragma, el sistema digestivo, el líquido cefalorraquídeo, la membrana y la humedad del cerebro.

 

La ‘Álef’ es sentirse cercano como así también distante de HaShem. Con el compromiso de la Torá y las ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”) balanceando estas emociones. “El llanto está enclavado en un lado de mi corazón, en el otro está enclavada la alegría”.

 

La ‘Álef’ simboliza la Luz Trascendente e Inmanente con el ‘Tzimtzum’ (“contracción”) y el ‘Reshimú’ (“residuo”) entre ellas.

 

La ‘Alef’ representa al hombre en perfecta unidad con la Voluntad Infinita de Di-s.

 

Además representa al:

 

BUEY: la grosera realidad física, el alma animal inferior.

 

MIL: multiplicidad en la Creación, las “mil montañas pastadas por el buey”. La yunta de bueyes doblegándose a la multiplicidad y retornando a la Unidad.

 

“Yo te enseñaré la ‘Jojmá’ (sabiduría)”; la raíz del alma se deriva de la sabiduría de HaShem.

 

Conocimiento Divino de la verdad Divina; ser ‘Ain’ (nada).

 

“AL´LUF  SHEL  ÖLAM - El Maestro del Universo”.

 

El Divino “Uno”, revelándose a través de la pluralidad de ‘HabBeriiiá’ (“la Creación”).


‘GUIMMATRIIIÁ’ (“valor numérico”): 1

 

El primero de todos los números que se pueden contar.

 

El comienzo de un proceso en la naturaleza y en la secuencia de los eventos del Mundo.

 

Uno significa “algo a partir de algo”.

 

“Una nación en la tierra”.

 

La unidad orgánica de todas las almas de los ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel).

 

Uno significa “algo a partir de la nada”.

 

“ADO-NAI  EJAD”: la absoluta Unidad de HaShem.

 

“No hay ningún otro aparte de Él: “uno, individual y único”.

 

El ‘Séfer HazZóhar’ (“El Libro del Esplendor”) relata que cuando HaShem decidió crear el Mundo desde el caos, todas las ‘Otiiiot’ (Letras) se presentaron ante Él, pero, extrañamente, la letra א ‘Álef’ se mantuvo aparte. HaShem le preguntó por qué no apareció ante Él. Ella respondió que en un mundo donde todo es dualidad, no hay lugar para el número 1 (esta letra tiene el valor de 1). HaShem le respondió: “Yo Soy Uno, como tú eres uno; también el Mandamiento: “ANOJÍ  ADO-NAI  ELO-HEJA - Yo Soy HaShem tu Di-s” comenzará con la letra א Álef”.

 

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