LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

TORA LISHMA

TORÁ LISHMÁ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Amador Ramírez y García Barrios de México

 

Y para un buen parto de Elif Ann de México

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Encontramos que el término קדושה ‘Kedushá’ (Santidad) significa “preparación”, como en el versículo (Bamidbar/Números 11:18): “Preparaos para mañana y comeréis carne”. Esto se debe a que esa persona se convierte en la ‘Merkavá’ (“vehículo”) de la ‘Kedushá’ (Santidad) de HaShem, Bendito Sea. Como se mencionó anteriormente, en lugar de preocuparse por su propia gloria, solo se preocupa por la ‘Kavod’ (Gloria) de su Maestro.

 

Cuando Rabbí Pinjás ben Iair dijo: “La precaución trae celo, el celo trae limpieza, la limpieza trae separación, la separación trae pureza, la pureza trae santidad, la santidad trae temor al pecado, el temor al pecado trae humildad, la humildad trae ‘Jasidut’ (piedad), la Jasidut trae al ‘Rúaj HaKódesh’ (“Espíritu Santo”) y el ‘Rúaj HaKódesh’ trae ‘Mejaiié HamMetim’ (“la resurrección de los muertos”) se refería a esto.

 

Esto es específicamente la ‘Jasidut Shelemá’ (“piedad perfecta”) que sigue a la ‘Kedushá’ (Santidad) y conduce al ‘Rúaj HaKódesh’ (“Inspiración Divina”). Debido a que se apega totalmente a Di-s, merecerá obtener la revelación de los ‘Sodot’ (secretos) de la Torá y profetizar sobre el futuro.

 

Esto es como dijo Rabbí Meir: “Quienquiera que esté ocupado en la ‘TORÁ LISHMÁ’, es decir, por su bien, en lugar de por sí mismo, merece muchas cosas. Además, el mundo entero vale la pena gracias a él. Se le llama amigo, amado, amante de Di-s, amante de las criaturas, el deleite de Di-s y el deleite de las criaturas. La Torá lo viste de humildad y asombro. Lo prepara para ser un ‘Tzaddik’, un ‘Jasid’, recto y digno de confianza. Lo aleja del pecado y lo acerca al ‘Zejut’ (mérito). Beneficia a los demás con consejo y sabiduría, entendimiento y fortaleza, como está dicho: “Mío es el consejo y la sabiduría; Soy comprensivo, la fuerza es mía”. La Torá le da realeza, gobierno y juicio penetrante. Los secretos de la Torá le son revelados. Se vuelve como un manantial que se desborda y como un río que siempre fluye. Se vuelve modesto, paciente y perdona los insultos. La Torá lo magnifica y lo eleva por encima de todas las cosas”. Además, cuando Rabbí Meir dijo: ‘LISHMÁ’ (“Por su Nombre”), se refería al “Nombre” de la Torá, en el sentido de que la Torá es el Nombre del Santo, Bendito Sea. Esto se debe a que toda la Torá está compuesta por los Nombres del Santo, Bendito Sea.

 

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