LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

JASID VEISH KADOSH

JASID VEISH KADOSH

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


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En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Cuando Israel pecó, ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea), quiso castigarlos, pero su “Madre” [la Shejiná] los protegió. Por eso descendieron a malos caminos. ¿Qué hizo El Santo, Bendito Sea? Él desterró a los hijos del Rey, junto con la Reina [la Shejiná] y juró que no regresaría a Su lugar hasta que la Reina regresara a Su lugar. Así, quien se arrepienta con la única intención de liberar la Shejiná a través de la Torá y las Mitzvot; tal persona actúa bondadosamente hacia su Maestro. Es como si lo liberara a Él, a Su Shejiná y a Sus hijos del exilio.

 

Eliiiahu HanNaví (Elías el Profeta) y todos los directores de las ‘Ieshivot Ëlionot’ (“academias Superiores”) declararon: “Raäiá Mehemená [El Pastor Fiel, Moshé], tú eres esa persona. Eres el hijo del Rey y la Reina. En realidad, tu forma de trabajar por ‘HKBH’, es incluso más allá de alguien que actúa con bondad hacia su Maestro. Más bien, eres como un hijo que invierte todo su ser y fuerza en liberar a su padre y a su madre; que está dispuesto a dar su vida por ellos.

 

Sin embargo, una persona que no es el hijo del Rey, pero que, sin embargo, hace una bondad al Rey y la Reina, tal persona se considera bondadosa con su Maestro.

 

‘Raäiá Mehemená’ (“El Pastor Fiel”) se puso de pie y se inclinó ante ‘HKBH’. Él lloró y dijo:

 

“Que sea la voluntad de Di-s que me considere como un hijo. Que Él considere mis acciones en Nombre del Santo, Bendito Sea y Su Shejiná, como un hijo que se afana en nombre de su padre y de su madre porque los ama más que a su propio ‘Guf’ (cuerpo), ‘Néfesh’ (“alma vital”), ‘Rúaj’ (espíritu) y ‘Neshamá’ (“alma intelectual”) y considera todas sus posesiones como inútiles, excepto con el propósito de servir a la voluntad de su padre y madre y liberarlos. Aunque me doy cuenta de que en realidad todo es posesión de HaShem y que no tengo nada propio, no obstante, ‘HarRajamán’ (El Misericordioso) desea el corazón”.

 

Ahora bien, lo anterior es como dice la escritura: “Hiciste quitar la Roca que te llevaba”. Además, dice: “Dad fuerza a Di-s”. Esto está de acuerdo con la afirmación de “Rabbí Iojanán: ‘Dichoso el que se afana en la Torá y da satisfacción a Aquel que lo formó’”, lo que significa que él no se afana en la Torá para recibir una recompensa en absoluto. Más bien, su intención es únicamente dar satisfacción a Aquel que lo formó, de quien está escrito: “En todos sus sufrimientos, él padeció”. Es decir, dondequiera que Israel fuera exiliado, la Shejiná iba con ellos. Ella es nuestra “Madre”, de quien dice: “Así dice HaShem: ‘¿Dónde está la carta de divorcio de vuestra Madre como prueba de que Yo la desterré? ¿A cuál de mis acreedores te vendí? En verdad, por vuestros pecados fuisteis vendidos, y por vuestras transgresiones Ella fue desterrada. “Despreciaste a la Roca que te engendró”. La palabra para roca aquí es צור ‘Tzur’, que también significa la “fuente de la forma”, tal como un niño se forma en el vientre de su madre. Es por esto que Rabbí Iojanán dijo que tal persona trae satisfacción Aquel que lo formó”, en lugar de decir “al Santo, Bendito Sea”.

 

De esto vemos que cuando un ‘Jasid’ (piadoso) está ocupado en el estudio de la Torá o en el cumplimiento de las Mitzvot o en buenos rasgos de carácter; si se mezcla incluso un indicio de motivación para recibir una recompensa, él es un ‘Jasid’ por sí mismo, como en el versículo: “Un ‘Ish Jésed’ (“hombre bondadoso”) trae bondad sobre sí mismo”. Esto se debe a que cuando cumple con las Mitzvot, trae ‘Jésed’ (bondad) sobre sí mismo. Por lo tanto, se le llama un ‘Ish Jésed’ (“hombre bondadoso”) en lugar de un ‘Jasid’, porque él mismo se hace la bondad.

 

Solo una persona cuya única motivación es hacer el bien a su Maestro puede ser verdaderamente llamada ‘Jasid veIsh Kadosh’ (“piadoso y hombre santo”). Esto se debe a que se ha purificado de todas las ‘Tumot’ (“impurezas”) y se ha santificado en la ‘Kedushá’ (Santidad) de HaShem, Bendito Sea.

 

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