LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

SHIVA DEGULGALTA

SHIVÁ DEGULGALTÁ

Por Kabbalah y Torah en Expansión
La revelación comienza con Jojmá y, por lo tanto, todas las conductas posteriores se incluyen potencialmente dentro de ella. Estos son los 32 senderos o caminos generales de Di-s a los que se alude en el versículo:
“Por favor, hazme conocer tus caminos”.
El ‘Séfer Ietzirá’ (Libro de la Formación) afirma que “Di-s grabó 32 senderos maravillosos de Sabiduría’, que corresponden a las 10 Sefirot y las 22 letras del ‘Álef-Bet’ (“alefato hebreo”), cada una de las cuales indica una conducta separada.
Kéter también influye en Zéër Anpín a través de sus 2 cabezas, Kéter de Kéter que es ‘Gulgaltá’ (“cráneo), y Jojmá de Kéter que es ‘Mojá’ (“cerebro”).
Hay 7 influencias: Tikkunim de Kéter de Kéter, la primera cabeza, a las que se hace referencia alegóricamente con los siguientes términos:
1. Gulgaltá (“cráneo)
2. Tal´lá Divdolejá (“rocío de cristal”)
3. Kerumá DaAvirá (“cavidad de aire”)
4. Ämar Nakkí (“el cabello blanco de la cabeza”)
5. Raävá DeRaävín (“voluntad de voluntades”, “el deseo primordial”) que se revela en la ‘Tefil´lá’ (“oración”), también llamado alegóricamente ‘Métzaj HaRatzón’ (“la frente de la voluntad”)
6. Ashgajá Pekijá (“supervisión consciente”). También llamado ‘Äiná’ (“ojo”).
7. Terain Nukvín DePardashká (“las 2 fosas nasales”). También llamado ‘Jutmá’ (“nariz”).
Todos estos términos indican tipos de influencias de Kéter de Kéter y, como tales, están excesivamente ocultos. Se les llama colectivamente ‘Shivá DeGulgaltá’ (“Los 7 del cráneo”).
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