LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

LAS 10 SEFIROT: CIRCULARES Y VERTICALES

LAS 10 SEFIROT: CIRCULARES Y VERTICALES

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Covarrubias Díaz de México y Haydee Loor de Ecuador

 

Y para ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de Bryan Andrés ben Yamileth y Luis ben Irma

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

El término Sefirot “significa” ‘Mispar’ (“enumeración”). Por lo tanto, el concepto de Sefirot se puede aplicar a muchos asuntos. Todo lo que existe se puede dividir en ‘Diez Sefirot.

 

La Escritura dice:

 

“Todas las huestes de los cielos están junto a Él a Su derecha y a Su izquierda”.

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) preguntaron:

 

“¿Y Arriba hay derecha e izquierda? Más bien, la derecha para la virtud y la izquierda para la culpa”.

 

Por lo tanto, una Sefirá que influye en el ‘Jésed’ (Bondad) hacia los dignos se considera alegóricamente “derecha” y una que influye en el ‘Din’ (Juicio) sobre los culpables se considera alegóricamente “izquierda”.

 

Por lo tanto, un diagrama de las Sefirot que transmiten este concepto aparecería así:

 

Kéter en la posición central Superior, ya que es la raíz de todo. Debajo de ella, Jojmá a la derecha y Biná a la izquierda, ya que en Biná empiezan a surgir los discernimientos. Debajo de ellos, Jésed a la derecha y Guevurá a la izquierda, con la conducta mediana de Tiféret centrada debajo. Debajo de ellos, Nétzaj a la derecha y Hod a la izquierda, con la conducta mediana de Iesod centrada debajo. Bajo Iesod, en el centro, Maljut que recibe de Todo.

 

Este diagrama se llama alegóricamente ‘Ëser Sefirot DeiIosher’ (“Diez Sefirot Verticales”).

 

También hay un diagrama de círculos concéntricos en los que Kéter abarca a Jojmá, que a su vez abarca a Biná, etc., con Maljut en su centro. Este diagrama se llama ‘Ëser Sefirot DeÏggulim’ (“Diez Sefirot de Círculos Concéntricos”).

 

Transmite principios en el desarrollo de los ‘Ölamot’ (Mundos) uno del otro, e indica que cuanto más esencial es la conducta, más lo abarca todo.

 

Pero, cuando el tema es el sistema divino de conducta, la calidad de sus diversos modos y sus interrelaciones, se usa el diagrama de ‘Las Diez Sefirot Verticales’.

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) establecen que ‘Las Sefirot Circulares’ indican providencia general y ‘Las Sefirot Verticales’, providencia individual.

 

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