TORAT MOSHÉ
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TORAT MOSHÉ
Por Kabbalah y Torah en Expansión
Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido
donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la
Familia García Cortés de México
En el Zejut (mérito) de nuestros
patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá
Encontramos la Torá descrita como de
Di-s, es decir, תורת יהו"ה ‘Torat HaShem’, también
la encontramos descrita como la Torá de Moshé, es decir, תורת משה ‘Torat Moshé’.
HaShem le dio a Moshé una serie de
reglas generales cuando le entregó la Torá. A esto se alude en Shemot/Éxodo 31:18a:
“Y cuando terminó de hablar con Moisés
sobre el monte Sinaí”.
Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) en
Shemot Rabbá 41:6 comentan que este regalo se refiere a los principios de la
exégesis de la Torá que HaShem le dio a Moshé en ese momento. Moshé se dio
cuenta entonces de que también hay una Torá Oral. HaShem le confirmó a Moshé
que así era. Por eso la Torá Oral se llama ‘Torat Moshé’, es
decir, la “novia” de Moshé.
Una vez que Moshé hubo formado esta
relación con su novia espiritual, renunció a su novia física, es decir, ya no
vivía con su esposa como marido y mujer. Es por esto que el Zóhar describe el
título de Moshé como איש הא־להים
‘Ish HaElo-him’ (“hombre de Di-s”) con las palabras בעלה דמטרניתא ‘Báäl DeMatronitá’ (“esposo de la Matrona, su maestra
espiritual”) que tiene su raíz en la emanación תפארת ‘Tiféret’ y cuya dimensión mística דעת ‘Dáät’ fue previamente refinada al
pasar por las emanaciones de Jojmá y Biná.
Encontramos otra alusión a este
concepto en Iiiov/Job 28:12: “VEHAJOJMÁ
MEÁIN TIMMATZÉ - Mas la sabiduría, ¿dónde se hallará?”.
Los ‘Jajamim’ escriben que la
palabra מאין ‘MeÁin’ (“dónde”) es la dimensión mística de las letras del nombre משה ‘Moshé’. La ‘Guimmatriiá’ (“valor
numérico”) del nombre זגנוגאל ‘Zagnuguel’, el ángel que llamó a Moshé desde la zarza ardiente,
maestro de Moshé, es el mismo que el de la palabra מאין ‘MeÁin’, es decir, 101.
Este número 101 recuerda la
declaración de nuestros ‘Jajamim’ de que para asegurarse de que uno entiende lo
que ha aprendido, tiene que estudiarlo 101 veces (Jaguigá 9b).
Si bien es cierto que el ‘TaNaJ’ ha
otorgado el título ‘Ish HaElo-him’ (“hombre de Di-s”) no
solo a Moshé sino a un total de 10 personalidades, a saber, Elkaná, Shemuel,
David, Ieshaäiahu, Ïddó, Eliiahu, Elishá, Mijá y Ämos, sin embargo, hay una
diferencia entre los otros 9 hombres y Moshé. Cada vez que se describe a Moshé
con este título, se le llama ‘Ish HaElo-him’.
Esto significa que él era el “esposo” de la Divinidad, es decir, la emanación מלכות ‘Maljut’, así como se describe a
Elimélej como el esposo de Noemí, es decir, איש נעמי ‘Ish Naömí’ en Rut 1:3.
El mismo término con los otros
profetas significa “un hombre de Di-s”, es decir, alguien que ha mostrado una
estrecha afinidad con Di-s.
Otra diferencia que marca la
descripción de Moshé como ‘Ish HaElo-him’ es
que cada vez que se menciona el nombre de Moshé en tal conexión, el propio
nombre personal de Moshé siempre precede a su descripción como ‘Ish
HaElo-him’, como en Devarim 33:1. No ocurre lo
mismo con los otros hombres a quienes se les ha otorgado el título ‘Ish
HaElo-him’.
Cuando nuestros maestros declararon:
“la muerte del esposo afecta principalmente a su esposa” (Sanhedrín
22a), bien pueden haber aludido al “matrimonio” entre Moshé y la Matronitá.
Cuando se describe en la Torá (Devarim
34:8) el período de duelo observado por Israel después de la muerte de Moshé,
encontramos la expresión:
“Los días de llanto y duelo por
Moisés llegaron a su fin”.
Tenga en cuenta que la ‘Guimmatriiá’
de la palabra בכי ‘Vejí’ (llanto) es 32, y la palabra אבל ‘Ével’ (duelo) es 33. Sumando estas 2
palabras llegamos a la ‘Guimmatriiá’ del Nombre actual de Di-s אדנ"י ‘Ado-nai’. Hablando alegóricamente,
esto significa que Moshé fue llorado por su “esposa”, es decir, el atributo
(menor) de Di-s Matronitá con quien compartió los últimos 40 años de su vida en
la tierra.
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