LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

TORAT MOSHÉ

TORAT MOSHÉ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia García Cortés de México

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Encontramos la Torá descrita como de Di-s, es decir, תורת יהו"ה ‘Torat HaShem’, también la encontramos descrita como la Torá de Moshé, es decir, תורת משה ‘Torat Moshé’.

 

HaShem le dio a Moshé una serie de reglas generales cuando le entregó la Torá. A esto se alude en Shemot/Éxodo 31:18a:

 

“Y cuando terminó de hablar con Moisés sobre el monte Sinaí”.

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) en Shemot Rabbá 41:6 comentan que este regalo se refiere a los principios de la exégesis de la Torá que HaShem le dio a Moshé en ese momento. Moshé se dio cuenta entonces de que también hay una Torá Oral. HaShem le confirmó a Moshé que así era. Por eso la Torá Oral se llama ‘Torat Moshé’, es decir, la “novia” de Moshé.

 

Una vez que Moshé hubo formado esta relación con su novia espiritual, renunció a su novia física, es decir, ya no vivía con su esposa como marido y mujer. Es por esto que el Zóhar describe el título de Moshé como איש הא־להים ‘Ish HaElo-him’ (“hombre de Di-s”) con las palabras בעלה דמטרניתא ‘Báäl DeMatronitá’ (“esposo de la Matrona, su maestra espiritual”) que tiene su raíz en la emanación תפארת ‘Tiféret’ y cuya dimensión mística דעת ‘Dáät’ fue previamente refinada al pasar por las emanaciones de Jojmá y Biná.

 

Encontramos otra alusión a este concepto en Iiiov/Job 28:12: “VEHAJOJMÁ  MEÁIN  TIMMATZÉ - Mas la sabiduría, ¿dónde se hallará?”.

 

Los ‘Jajamim’ escriben que la palabra מאין ‘MeÁin’ (“dónde”) es la dimensión mística de las letras del nombre משה ‘Moshé’. La ‘Guimmatriiá’ (“valor numérico”) del nombre זגנוגאל ‘Zagnuguel’, el ángel que llamó a Moshé desde la zarza ardiente, maestro de Moshé, es el mismo que el de la palabra מאין ‘MeÁin’, es decir, 101.

 

Este número 101 recuerda la declaración de nuestros ‘Jajamim’ de que para asegurarse de que uno entiende lo que ha aprendido, tiene que estudiarlo 101 veces (Jaguigá 9b).

 

Si bien es cierto que el ‘TaNaJ’ ha otorgado el título ‘Ish HaElo-him’ (“hombre de Di-s”) no solo a Moshé sino a un total de 10 personalidades, a saber, Elkaná, Shemuel, David, Ieshaäiahu, Ïddó, Eliiahu, Elishá, Mijá y Ämos, sin embargo, hay una diferencia entre los otros 9 hombres y Moshé. Cada vez que se describe a Moshé con este título, se le llama ‘Ish HaElo-him’. Esto significa que él era el “esposo” de la Divinidad, es decir, la emanación מלכות ‘Maljut’, así como se describe a Elimélej como el esposo de Noemí, es decir, איש נעמי ‘Ish Naömí’ en Rut 1:3.

 

El mismo término con los otros profetas significa “un hombre de Di-s”, es decir, alguien que ha mostrado una estrecha afinidad con Di-s.

 

Otra diferencia que marca la descripción de Moshé como ‘Ish HaElo-him’ es que cada vez que se menciona el nombre de Moshé en tal conexión, el propio nombre personal de Moshé siempre precede a su descripción como ‘Ish HaElo-him’, como en Devarim 33:1. No ocurre lo mismo con los otros hombres a quienes se les ha otorgado el título ‘Ish HaElo-him’.

 

Cuando nuestros maestros declararon: la muerte del esposo afecta principalmente a su esposa” (Sanhedrín 22a), bien pueden haber aludido al “matrimonio” entre Moshé y la Matronitá.

 

Cuando se describe en la Torá (Devarim 34:8) el período de duelo observado por Israel después de la muerte de Moshé, encontramos la expresión:

 

Los días de llanto y duelo por Moisés llegaron a su fin”.

 

Tenga en cuenta que la ‘Guimmatriiá’ de la palabra בכי ‘Vejí’ (llanto) es 32, y la palabra אבל ‘Ével’ (duelo) es 33. Sumando estas 2 palabras llegamos a la ‘Guimmatriiá’ del Nombre actual de Di-s אדנ"י ‘Ado-nai’. Hablando alegóricamente, esto significa que Moshé fue llorado por su “esposa”, es decir, el atributo (menor) de Di-s Matronitá con quien compartió los últimos 40 años de su vida en la tierra.

 

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