TESHUVÁ, TEFIL´LÁ Y TZEDAKÁ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Guzmán Bahena de México, Renoj Méndez de Guatemala y de Miriam bat Eliana

 

Para protección física y espiritual de José Carlos ben Paulina, Wilem Romeo, Karla Eunice y Keren Paulina ben ubanot José Carlos

 

Y para resolución de pleitos familiares de Sara bat Mirna

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Es bien sabido que para rehabilitarse espiritualmente uno debe ejercer la תשובה ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”), la תפלה Tefil´lá’ (“oración”) y la צדקה ‘Tzedaká’ (“caridad”).

 

Todos estos 3 factores de la rehabilitación del hombre dependen de su ‘Pe’ (boca). La ‘Tefil´lá’ y la recitación de alabanzas a HaShem son, por supuesto, funciones de la boca.

 

Sabemos que la ‘Teshuvá’ tiene que incluir verbalizar el ‘Viddui’ (“confesión”) y la resolución de no volver a pecar. La Torá en Devarim 30:14 menciona que la Torá es de fácil acceso, es decir, “pues la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la guardes”.

 

Según los ‘Jajamim’ (sabios) la Torá es fácil de cumplir una vez que uno se ha arrepentido tanto de palabra como de corazón. La confesión de los pecados con el corazón quebrantado es el ingrediente principal de la ‘Teshuvá’.  

 

La ‘Tzedaká’ (caridad) también involucra la boca. Nuestros ‘Jajamim’ en Bavá Batrá 9b dicen que cualquiera que da ‘Tzedaká’ adquiere 6 ‘Berajot’ (Bendiciones); si alguien también trata de hacer que el destinatario se sienta mejor con palabras amables y alentadoras, calificará para 11 ‘Berajot’.

 

Curiosamente, tenemos 3 palabras que simbolizan 3 aspectos de la ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”), es decir, צום ‘Tzom’ (ayuno), קול ‘Kol’ (voz) y ממון ‘Mamón’ (dinero), cada una de las cuales tiene una ‘Guimmatriiá’ (“valor numérico”) de 136. Esto sugiere que los 3 aspectos de la ‘Teshuvá’ tienen la misma importancia. Dicho de otra manera תשובה ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”), תפלה Tefil´lá’ (“oración”) y צדקה ‘Tzedaká’ (“caridad”) son iguales a קול ‘Kol’ (voz).

 

Por otra parte, la Torá habla de ir a la guerra, cuyo significado claro se refiere, por supuesto, a la guerra real y las batallas con el enemigo. Más allá de esto, sin embargo, el versículo se refiere a la batalla en curso entre el hombre y su ‘Ietzer HaRá’ (“inclinación al mal”). De hecho, la guerra contra el יצר הרע ‘Ietzer HaRá’ es la batalla más grande que el hombre tiene que pelear en esta vida.

 

El asunto se ilustra en el Talmud con la historia del anciano sabio que se encontró con soldados del ejército de Alejandro Magno en el momento de su regreso victorioso de una gran batalla. Estos soldados estaban en un estado de ánimo muy exuberante. El ‘Jajam’, mientras los felicitaba por su victoria, señaló que la victoria que habían obtenido era menor, y que tenían que prepararse para la batalla de sus vidas contra el ‘Ietzer HaRá’.

 

Podemos estar seguros del continuo apoyo de HaShem en esa empresa una vez que damos el primer paso en la lucha contra el ‘Ietzer HaRá’. Nuestros ‘Jajamim’ señalan que seríamos incapaces de subyugar al ‘Ietzer HaRá’ sin la asistencia activa de HaShem, pero que tenemos la promesa de HaShem: “Él lo entregará (el mal impulso) en tu mano” (Devarim 21:10).

 

Es significativo que la Torá aquí emplea el singular mientras que en la ‘Parashá Shofetim’ habla en plural (Devarim 20:2-4). Esto puede ser un recordatorio de que la lucha contra el ‘Ietzer HaRá’ solo puede librarse de persona a persona.

 

Tenemos la tradición de que una nación no sucumbe ante otra nación ni ante el Pueblo de Israel a menos que su espíritu protector en las Regiones Celestiales haya sufrido primero una derrota.

 

Aprendemos de todo esto que nuestro enemigo (el impulso del mal), asume muchas formas, es decir, nos ataca en plural, y es por eso que la Torá siempre describe a nuestro enemigo en plural.

 

Tenemos que luchar contra todos estos múltiples “enemigos” porque cada transgresión que cometemos crea una fuerza negativa en el mundo que regresa para atormentarnos. Todas estas fuerzas negativas creadas por nosotros mismos son presididas y dirigidas contra nosotros por el Satán.

 

La Torá describe la victoria sobre esta fuerza multifacética pero esencialmente única con las palabras: “y HaShem tu Di-s los entregue en tus manos, y los tomes en cautiverio”. Tomar prisionero a este enemigo solo es posible con la ayuda del Estudio de la Torá y la observancia de las ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”).

 

Tehil´lim/Salmos 68:19:

 

עָלִיתָ לַמָּרוֹם שָׁבִיתָ שֶּׁבִי לָקַחְתָּ מַתָּנוֹת בָּאָדָם וְאַף סוֹרְרִים לִשְׁכֹּן יָ"הּ אֱ־לֹהִים

 

ÄLÍTA  LAMMAROM  SHAVITA  SHÉVI  LAKÁJTA  MÁTTANOT  BAADAM  VEAF  SORERIM  LISHKÓN  IA´H  ELO-HIM

 

“Subiste a lo alto, cautivaste la cautividad, tomaste dones para los hombres, y también para los rebeldes, para que habite entre ellos Ia´h Di-s”.

 

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