LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

REAJ NIJOAJ

RÉAJ NIJÓAJ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

La ‘Kedushá’ (Santidad) puede ser lograda por el hombre y la mujer incluso en el desempeño más regular y, por lo tanto, más profano de las funciones corporales: comer y beber.

 

La comida se eleva al nivel espiritual de la carne del sacrificio, la bebida al de las libaciones de vino, ambas ofrecidas en el altar cuando el ‘Bet HamMikdash’ (Templo Sagrado) estaba de pie.

 

HaShem entonces se relacionará con nuestra ingesta de alimentos y bebidas como se describe en el Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 5:1 en relación con la ofrenda del ‘Ketóret’ (“incienso”), la preferida de todas las ofrendas de sacrificio.

 

El Zóhar tanto en la Parashá Vaiikrá (Vaiikrá/Levítico 1-5) como en otros lugares explica todo el verso del Cantar de los Cantares en términos de los diversos sacrificios. El elemento místico en todo esto: El consumo de la carne del sacrificio en el altar, aunque tiene lugar en este mundo, representa un despertar espiritual en este mundo que se traduce en un ריח ניחוח ‘Réaj Nijóaj’ (“olor grato”), una fragancia agradable que se eleva hacia el cielo.  

 

Lo mismo sucede cuando los ‘Tzaddikim’ (personas justas) de este mundo consumen sus comidas diarias. Su actividad aparentemente mundana se transforma en una experiencia espiritual por la cual obtienen placer de la brillantez de la ‘Shejiná’ (Presencia Divina) y todo su cuerpo se nutre de su esplendor. Incluso los platos y otros utensilios utilizados se refinarán y resplandecerán. Estos utensilios entonces calificarán para servir como receptáculos para el alimento espiritual.

 

Muchos ‘Jajamim’ (sabios) se negaron a creer que la recompensa eterna por el cumplimiento de las ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”) incluía una vida física eterna tanto del cuerpo como del alma después de la resurrección; prefirieron creer en una existencia eterna del alma solamente. Según ellos no se podía comer ni beber en el ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero). No habrían reconocido la necesidad de estos utensilios. Creo que se olvidaron de una consideración importante. La comida siempre será necesaria para sostener la vida.

 

La comida y bebida no necesariamente tiene que ser de la variedad física con la que estamos familiarizados. El alimento espiritual también se puede servir en platos, pero platos santificados. Si esto no fuera así, ¿cómo se podría describir a Di-s, o ciertos aspectos de Di-s, como “receptores”? ¿la dulce fragancia de la ofrenda del ‘Ketóret? Se dice de esta fragancia que simboliza algo intangible, espiritual.

 

Ahora podemos entender que algo así es concebible también en nuestro tiempo siempre que nuestra comida haya sido preparada con el cuidado necesario.

 

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