LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

SEXO KASHER

SEXO KASHER

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Debemos recordar que el enfoque principal para lograr la santidad del cuerpo gira en torno al órgano reproductor y a quién y con qué propósito elegimos a nuestra compañera de vida.

 

Debemos esforzarnos para que la gota de semen que fecundará el óvulo en nuestras esposas sea sagrada y no contaminada por la contaminación de la “Serpiente”.

 

Las intenciones sagradas durante el apareamiento producirán una unión entre la emanación de Tiféret y Maljut, que representa al Adam de 2 caras antes de que Javvá (Eva) fuera separada de él. Estas 2 emanaciones simbolizan la dimensión mística del זווג ‘Zivvug’, la unión física de hombre y mujer.

 

Los pensamientos puros que uno debe tener durante las relaciones sexuales son espiritualmente útiles solo si uno ha elegido una esposa adecuada. La razón por la que Javvá fue separada de Adam en un momento en que no había otros seres humanos fue para demostrar que la unión de Adam y Javvá en matrimonio era una unión entre 2 cónyuges que se adaptaban el uno al otro.

 

Cuando uno elige una esposa, tiene que mantener el aspecto צלם א־להים ‘TZÉLEM ELO-HIM’ (“imagen de Di-s) de su personalidad. Si uno está motivado por otras consideraciones al elegir su esposa, o si uno tiene relaciones sexuales, incluso con su esposa, por razones egoístas se considera ‘Tumá (impureza).

 

Hemos mencionado en numerosas ocasiones que Di-s creó los “opuestos”, es decir, con el fin de dotar al hombre de méritos para tomar la decisión correcta. Tenía que darnos la oportunidad de tomar la decisión equivocada.

 

Los Matrimonios que no se celebraron bajo la motivación de tales santas consideraciones se originaron en el dominio de Sammael y Lilit. Todo lo que se origina en esos dominios, aunque no completamente desprovisto de santidad, ya que incluso Sammael se originó en una esfera sagrada, todavía está contaminado con al menos algo del contaminante de la “Serpiente”.

 

Durante los 130 años (entre el nacimiento de Caín y Abel y el de Set) que Adam no mantuvo relaciones maritales con Javvá, la “Serpiente” contaminó todo el semen que Adam emitió durante esos años, con el resultado de que el mundo se infestó con muchos ‘Mazzikim’ (“agentes destructivos”) de Lilit.

 

Si hoy en día nos volvemos culpables de emisiones similares de semen para fines que no sean santos, somos culpables de lo mismo. Esta parte tiene como objetivo ilustrar lo que puede ocurrir cuando uno no se casa con la pareja adecuada y no se involucra en relaciones sexuales con un propósito ‘Kasher’ (aprobado).


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