LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

LOS ELEMENTOS MASCULINO Y FEMENINO

LOS ELEMENTOS MASCULINO Y FEMENINO

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Devarim/Deuteronomio 24:1a:

 

“Cuando alguno tomare mujer y se casare con ella”.

 

La verdadera santidad del matrimonio, es decir, la adquisición de una esposa y, por lo tanto, la santificación de la vida unida de los cónyuges, solo puede lograrse si el esposo se santifica a sí mismo en el momento en que tiene relaciones sexuales con su esposa.

 

Cuando su unión está en tal nivel, el hombre y la esposa simbolizan la unión entre la Sefirá de Tiféret y Maljut. Esa unión a su vez simboliza el nivel más alto de unión entre el concepto de la ‘Kenéset Israel’ (Asamblea de Israel) y ‘HKBH’ (HaKadosh Baruj Hu). Fomenta la fusión de las emanaciones aún más elevadas Jojmá y Biná, la raíz de la división entre lo masculino y lo femenino. Uno “perfecciona” o “completa” el Nombre de HaShem cumpliendo la ‘Mitzvá’ (“Mandamiento”) de ‘PERÚ URVÚ’ (“ser fructífero y multiplicarse”).

 

Los conceptos de אב ‘Av’ (padre) y אם ‘Em’ (madre) simbolizan las letras י"ה del Nombre Inefable, mientras que el concepto de בן ‘Ben’ (hijo) y בת ‘Bat’ (hija) simbolizan las letras ו"ה en ese Nombre.

 

El בן ‘Ben’ (hijo) simboliza la emanación תפארת ‘Tiféret’, una consecuencia de la emanación חכמה ‘Jojmá’, mientras que la בת ‘Bat’ (hija) simboliza la emanación מלכות ‘Maljut’, que es la consecuencia de la emanación paralela בינה ‘Biná’.

 

Al cumplir la ‘Mitzvá’ de ser fructíferos, una relación debidamente motivada de un esposo y una esposa ayuda a lograr esta unión en las esferas Superiores.

 

Sabemos que el Nombre Inefable de 4 Letras se puede deletrear de 12 formas diferentes. El año medio consta de 12 meses. La Torá hace alusión al objetivo de todo matrimonio tanto al dar al novio un año, es decir, 12 meses, para establecer dicho matrimonio como también al liberarlo de sus deberes comunales.

 

Recordad que la unión no es sólo física, es decir, no sólo la carne se hace una, sino que también las almas se unen en las Regiones Superiores. Cuando eso ocurre, la esposa de uno se convierte verdaderamente en su בת זוג ‘Bat Zug’ (“pareja”).

 

En resumen, cuando se produce la unión de 2 personas que están debidamente emparejadas, atrae las ‘Berajot’ (Bendiciones) de las Regiones Celestiales que simbolizan las parejas ideales de los elementos masculino y femenino.


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