LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

TORAT HASHEM TEMIMA

TORAT HASHEM TEMIMÁ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Aguilar Pérez de México

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Las ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”) mencionados en la Parashá Re´é (Devarim/Deuteronomio 11:26-16:17) se pueden dividir en 3 categorías:

 

Corresponden a los 3 “Pilares” que sustentan el Universo, es decir, תורה־עבודה־גמילות חסדים ‘Torá-Ävodá-Guemilut Jasadim’ (Torá, Servicio al Creador y Dispensación de buenas obras”.

 

La Torá está representada por ‘Mitzvot’ tales como no agregar o quitar de ellas. En otras palabras, se nos ordena preservar la שלימות ‘Shelemut’ (Perfección), la Totalidad de la Torá.

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) ya han dicho que es parte de la definición de ‘Shelemut’ (Perfección) que uno no puede agregarle ni quitarle nada. La Perfección es indivisible.

 

La Torá está totalmente ligada al gran y Santo Nombre de Di-s, es decir, תורת יהו"ה תמימה “Torat HaShem Temimá - La Torá de HaShem es Perfecta”.

 

El Zóhar, comentando Shemot/Éxodo 3:15, nos enseña que cuando emparejamos la palabra שמי ‘Shemí’ (Mi Nombre) con la mitad del Nombre Inefable י"ה (‘Iud-He’) obtenemos el número 365, es decir, el número de ‘NO HARÁS’ (“Mandamientos negativos”) en la Torá, mientras que cuando emparejamos la palabra זכרי ‘Zijrí’ (Mi recuerdo) con la otra mitad del Nombre Inefable, es decir, ו"ה (‘Vav-He’) obtenemos el número 248, el número de ‘HARÁS’ (“Mandamientos positivos”) en la Torá, juntos 613, es decir, el número de ‘Mitzvot’ en la Torá.

 

HaShem también se describe a sí mismo en Ieshaäiahu/Isaías 44:6 como אני ראשון ואני אחרון “ANÍ  RISHÓN  VAANÍ  AJARÓN - Yo Soy el primero y Yo soy el último”, lo que indica Perfección Total.

 

Por eso la Torá advierte en Devarim 12:4 de no borrar el Santo Nombre de Di-s ni destruir ninguna de las piedras del Santo Templo. Las Letras del Nombre de Di-s entre ellas forman la “Casa” en la que reside Di-s, es decir, el Templo Sagrado. Percibimos estas Letras como si formaran el cuerpo de la “Casa”, y el Nombre como el “alma” de estas Letras.

 

Cualquiera que destruya la “Casa” es como si estuviera destruyendo a Di-s Mismo, por así decirlo. Esta es la dimensión mística de: “No actuarán así con HaShem su Di-s”.

 

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