TORAT HASHEM TEMIMA
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TORAT HASHEM TEMIMÁ
Por Kabbalah y Torah en Expansión
Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido
donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la
Familia Aguilar Pérez de México
En el Zejut (mérito) de nuestros
patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá
Las ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”) mencionados
en la Parashá Re´é (Devarim/Deuteronomio 11:26-16:17) se pueden dividir en 3 categorías:
Corresponden a los 3 “Pilares” que
sustentan el Universo, es decir, תורה־עבודה־גמילות חסדים ‘Torá-Ävodá-Guemilut Jasadim’ (Torá, Servicio al Creador y Dispensación
de buenas obras”.
La Torá está representada por ‘Mitzvot’
tales como no agregar o quitar de ellas. En otras palabras, se nos ordena
preservar la שלימות
‘Shelemut’ (Perfección), la Totalidad de la Torá.
Los ‘Jajamim’ (sabios) ya han dicho
que es parte de la definición de ‘Shelemut’ (Perfección) que uno no puede
agregarle ni quitarle nada. La Perfección es indivisible.
La Torá está totalmente ligada al
gran y Santo Nombre de Di-s, es decir, תורת יהו"ה
תמימה “Torat HaShem Temimá - La Torá de HaShem es Perfecta”.
El Zóhar, comentando Shemot/Éxodo 3:15,
nos enseña que cuando emparejamos la palabra שמי ‘Shemí’ (Mi Nombre) con la mitad del
Nombre Inefable י"ה (‘Iud-He’) obtenemos el
número 365, es decir, el número de ‘NO HARÁS’ (“Mandamientos negativos”) en la
Torá, mientras que cuando emparejamos la palabra זכרי ‘Zijrí’ (Mi recuerdo) con la otra mitad del Nombre Inefable, es
decir, ו"ה (‘Vav-He’) obtenemos el
número 248, el número de ‘HARÁS’ (“Mandamientos positivos”) en la Torá, juntos
613, es decir, el número de ‘Mitzvot’ en la Torá.
HaShem también se describe a sí mismo en Ieshaäiahu/Isaías 44:6 como אני ראשון ואני אחרון
“ANÍ RISHÓN VAANÍ
AJARÓN - Yo Soy el primero y Yo soy el último”, lo que indica Perfección
Total.
Por eso la Torá advierte en Devarim 12:4
de no borrar el Santo Nombre de Di-s ni destruir ninguna de las piedras del
Santo Templo. Las Letras del Nombre de Di-s entre ellas forman la “Casa” en la
que reside Di-s, es decir, el Templo Sagrado. Percibimos estas Letras como si
formaran el cuerpo de la “Casa”, y el Nombre como el “alma” de estas Letras.
Cualquiera que destruya la “Casa” es
como si estuviera destruyendo a Di-s Mismo, por así decirlo. Esta es la
dimensión mística de: “No actuarán así con HaShem su Di-s”.
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