LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

DOS MONTAÑAS

DOS MONTAÑAS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Devarim/Deuteronomio 11:29:

 

“Y acontecerá, que cuando HaShem tu Di-s te lleve a la tierra donde entras para poseerla, pondrás la Bendición sobre el monte Guerizzim y la maldición sobre el monte Ëval”.

 

La Torá habla de ‘Éretz Israel’ (tierra de Israel) terrestre, que es similar a su contraparte Celestial.

 

La palabra הארץ ‘HaÁretz’ se refiere a la “tierra” después de la muerte en la que uno “duerme”, es decir, refina el cuerpo a través de la metamorfosis para poder tomar su lugar en la herencia original, la destinada a Adam antes del pecado.

 

Así como en nuestra tierra hay 2 montañas, el Monte Guerizzim y el Monte Ëval, que simbolizan ‘Berajá’ (Bendición) y ‘Kelalá’ (maldición) respectivamente, así también hay 2 montañas paralelas en las Regiones Celestiales.

 

Uno es generalmente conocido en nuestras escrituras como ההר הטוב o הר יהו"ה ‘HAHAR  HATTOV’ o ‘HAR  ADO-NAI’ (la Montaña del bien o la Montaña de Di-s). La otra Montaña se conoce como הר שעיר ‘HAR SEÏR’ (la Montaña de Seïr), que simboliza la oscuridad exudada por el ‘Ietzer HaRá’ (“la mala inclinación”).

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) lo describen como una “Montaña” porque ven la superación del ‘Ietzer HaRá’ (“mal impulso”) como algo similar a escalar una montaña. Los ‘Reshaïm’ (malvados), por otro lado, consideran el ‘Ietzer HaRá’ como algo que pueden controlar fácilmente y, por lo tanto, el ‘Ietzer HaRá’ les parece tan alto como un cabello, de ahí el nombre ‘Har Seïr/Seär’ (“la montaña no es más alta que un cabello”).

 

Si no fuera por los “ángeles buenos” creados por nuestros diversas מצות ‘Mitzvot’ (“preceptos”) nuestro acceso a la Montaña de Di-s se cortaría por completo. Di-s en Su gran misericordia decidió prestar más atención a la “voz” de lo que estos buenos ángeles relatan sobre nosotros que a las malas acciones que cometemos con nuestras manos.

 

Si tienes קול יעקב ‘Kol Iaäkov’ (la voz de Jacob) a tu favor, no estás en peligro a manos de Ësav, las manos del Satán.

 

El significado del nombre ‘Har Guerizzim’ es similar al significado del Tehil´lim/Salmos 31:23:

 

וַאֲנִי אָמַרְתִּי בְחָפְזִי נִגְרַזְתִּי מִנֶּגֶד עֵינֶיךָ אָכֵן שָׁמַעְתָּ קוֹל תַּחֲנוּנַי בְּשַׁוְּעִי אֵלֶיךָ

 

VAANÍ  AMARTI  BEJOFZÍ  NIGRAZTÍ  MINNÉGUED  ËNEJA  AJÉN  SHÁMAÄTTA  KOL  TAJANUNAI  BESHAVVEÏ  ELEJA

 

“Y decía yo en mi premura: ‘cortado soy de delante de Tus ojos; mas Tú ciertamente oíste la voz de mis ruegos, cuando a Ti clamaba’”.

 

El salmista continúa diciendo que David se enteró de que, después de todo, no había sido expulsado por Di-s.

 

La función del Monte Guerizzim entonces es asegurarnos que el Paraíso perdido es recuperable. Nuestras obras crean los “ángeles buenos” cuyas súplicas llegan al Trono de Di-s.

 

También hay barreras en los cielos entre las diferentes categorías de צדיקים ‘Tzaddikim’ (“personas justas”). Cada ‘Tzaddik’ (“persona justa”) ocupa una posición apropiada a su conducta mientras vivió en la tierra.

 

Nuestros rabinos (Tanjumá Beshalaj 10) explicaron que HaShem hizo senderos separados cuando las tribus de Israel cruzaron el ‘Iam Suf’ (“Mar de los Juncos”). Ellos basan esto en el Tehil´lim 136:13a:

 

“Al que dividió el mar Rojo en ‘Guezarim’ (partes)”.

 

Lo mismo sucedió cuando el Pueblo de Israel cruzó el río Iardén (Jordán) hacia Tierra Santa. Esta fue una de las razones por las que se erigieron 12 piedras en el lecho del río; marcaban por donde cruzaba cada tribu.

 

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