LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

NISHMAT SHADDAI - El Alma del Todopoderoso

NISHMAT SHAD-DAI - El Alma del Todopoderoso

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Kamber Gogolja de Croacia, Roca Boesche de Guatemala y de Miriam bat Eliana y Sarah bat Mirna

 

Y para ‘Parnasá Tová’ (“buen sustento”) y ‘Refuá Shelemá’ (sanación completa) de Jenny bat Myrta

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Los estudiosos de los significados esotéricos de la Torá son conscientes de que la raíz de las raíces del alma reposa en la emanación בינה ‘Biná’ como sabemos por ונשמת שד"י תבינם “VENISHMAT  SHAD-DAI  TEVINEM - y el alma del ‘Shad-dai’ (“Todopoderoso”) que le da [al hombre] entendimiento” (Iiiov/Job 32:8).

 

Los 3 niveles de nuestra alma: Néfesh, Rúaj y Neshamá, corresponden a los Mundos de ‘Äsiiá’, ‘Ietzirá’ y ‘Beriiá’ respectivamente.

 

En el mundo aún superior de אצילות ‘Atzilut’, estas partes del alma se encuentran en las emanaciones: Maljut, Tiféret y Biná respectivamente. Los ‘Mekubbalim’ (cabalistas) han explicado extensamente que aquí es donde se encuentra la fuente de los נדרים ‘Nedarim’ (“votos”).

 

La palabra שבועה ‘Shevuä’ (“juramento”) está íntimamente ligada a שבעה ‘Shivä’ (“siete”), es decir, los 7 días de la Creación.

 

Estos 7 días son el marco de tiempo del בנין ‘Binian’ (“la construcción del mundo”), una palabra casi idéntica a בינה ‘Biná’.

 

‘Néder’ נדר (“voto”) se llama así cuando la persona que lo hace lo antecede con las palabras: הרי עלי ‘Haré Älí’ (“he aquí”), lo que significa que es una obligación más allá de lo que emana del בנין ‘Binián’ (“edificio”).

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) describen la diferencia entre la fuerza relativa de un ‘Voto’ y un ‘Juramento’ en el sentido de que quien pronuncia un voto es como si jurara por la “vida del rey”, mientras que quien pronuncia un juramento es como si jurara por “la vida del rey y él mismo”.

 

Los Jajamim para reforzar su argumento, citan Melajim Bet/2ª Reyes 2:2, donde Elishä (Eliseo) le dice a Eliiahu (Elías): “¡Vive HaShem y vive tu alma, que no me apartaré de ti!”

 

Esta puede ser la razón por la cual el Talmud (Shabbat 32b) enseña que la muerte de los hijos menores de edad y posiblemente la muerte de la esposa son una retribución por el incumplimiento de los votos de una persona.

 

Todo esto se debe a que בינה ‘Biná’ es por אם על הבנים ‘Em Äl HabBanim’ (“madre de los hijos”). Cuando se viola ese principio, la madre o los hijos pueden desaparecer, es decir, morir.

 

Los ‘Mekubbalim’ han visto un acrónimo en la palabra נדר ‘Néder’ (“voto”) dividiéndola en נ ‘Num’ (G-50) y דר ‘Dar’ (“el que mora en 50”).

 

La referencia es a la emanación ‘Biná’, que es la fuente de חמישים שערי בינה ‘Jamishshim Shaäré Biná’ (“Las 50 Puertas del Entendimiento”).

 

Biná בינה es la ubicación de נשמת שד"י ‘Nishmat Shad-dai’ (“El alma del Todopoderoso”) y que todo el tema de los נדרים ‘Nedarim’ (“votos”) gira en torno a ‘Biná’, que es la raíz del בנין ‘Binián’ (“edificio”) y que שבועה ‘Shevuä (“juramento”) es parte del ‘Binián’, que es שבעה ‘Shivä’ (“siete”).

 

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Protección contra la envidia y el mal de ojo

 

Teshuvá y despertar espiritual

 

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Elevación del alma de un familiar o un ser querido, etc.


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