LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

VENATATTi MISHKANi BETOJEJEM - Y pondré Mi morada en medio de vosotros

VENATATTÍ  MISHKANÍ  BETOJEJEM - Y pondré Mi morada en medio de vosotros

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Luza Puentes de USA y D´Alessio Prado de Italia-Venezuela

 

Y para que Omar Alonso ben Elva encuentre un buen empleo

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Vaiikrá/Levítico 26:11:

 

“Y pondré Mi morada en medio de vosotros, y Mi alma no os abominará”.

 

La destrucción del Templo y del Estado de Israel fue un preludio necesario para construir una mejor Nación. Este es el significado de la profecía de Bamidbar/Números 24:19:

 

“De Jacob saldrá el que tendrá dominio, y destruirá al remanente de la ciudad”.

 

Biläm tuvo una visión de la grandeza del Mashíaj, alguien más grande que él. Lo que no apreció fue que la pureza pudiera tener sus raíces en la impureza, tal como Avraham salió de Téraj.

 

Cuando llegue Mashíaj, se desvanecerán los últimos vestigios de la escoria que queda de los esfuerzos anteriores por destilar lo puro de lo impuro. El ángel malo”, quien es personificado por Biläm, tuvo que reconocer esto, es decir, decir ‘Amén’ a este concepto.

 

Biläm amplió este tema de la redención cuando dijo: “Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no cerca” (Bamidbar 24:17). Parece que se está repitiendo.

 

Otra dificultad en las palabras de Biläm es el hecho de que parecen contradictorias. Primero dice: “Lo veo”, sugiriendo una visión clara, mientras que inmediatamente después describe esto como en un futuro distante, es decir, no siendo tan claro.

 

Lo que se quiere decir es que cada día que pasa contiene elementos de la eventual ‘Gueulá Shelemá’ (“Redención Completa”). Esto es lo que Biläm se da cuenta claramente. Lo que no ve tan claro es la fecha en que se completará este proceso.

 

Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) han descrito este proceso como “una oveja residiendo entre 70 lobos. Estos lobos intentan diariamente devorar a la oveja, pero el Todopoderoso la salva de sus garras”.

 

El hecho mismo de que el Pueblo de Israel continúe existiendo es parte de la prueba de que la ‘Gueul´lá’ (Redención) es un proceso continuo. Di-s está ocupado realizando tales milagros sin que la persona para la que se realizan tales milagros se dé cuenta de ellos.

 

Por eso Biläm dice “lo veo”, es decir, como un proceso en curso, “pero no ahora”, es decir, la verdadera Redención, la llegada de Mashíaj, aún no se ha realizado.

 

Posteriormente, Biläm se vuelve hacia la visión de la Redención, de la que dice: “lo contemplo, pero no cerca”.

 

Él revela que hay una fecha que Di-s ha fijado para ello, aunque si la gente se lo merece, esa fecha podría adelantarse.

 

Esto es paralelo a la explicación de los ‘Jajamim’ sobre la aparente paradoja en Ieshaäiahu/Isaías 60:22: “BEÏTTAH  AJISHÉNNA - a su tiempo lo apresuraré”.

 

El significado es que aunque hay un tiempo señalado más allá del cual la Redención no se retrasará, puede ocurrir antes si Israel lo merece (Sanhedrín 98a).

 

‘ASHURÉNNU’ אשורנו (“lo contemplo”) significa “si Israel hace penitencia”, mientras que ולא קרוב ‘VELÓ  KARUV’ (“pero no de cerca”) significa que si no fueran dignos, entonces la Redención no sería en un futuro cercano.

 

Es en ese momento que todas las maldiciones anteriores se convertirán en Bendiciones, porque la Redención se produjo antes como resultado de que Israel respondió positivamente a las maldiciones que ha tenido que sufrir.

 

Leemos en Devarim/Deuteronomio 23:6:

 

“Mas HaShem tu Di-s no quiso escuchar a Biläm, sino que HaShem tu Di-s te cambió la maldición en Bendición, porque HaShem tu Di-s te ama”.

 

Las últimas palabras parecen superfluas, ya que nadie asumiría que alguien que te odia convierte tus maldiciones en Bendiciones. El significado, sin embargo, puede ser que la ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”) es “grande”, ya que tiene el poder de convertir las malas acciones anteriores en méritos.

 

Tal ‘Teshuvá’ ciertamente tiene tal poder cuando es el resultado del amor a Di-s y no del miedo al castigo. Las maldiciones pueden ser una muestra oculta del amor de Di-s, ya que una vez que han cumplido su propósito, eventualmente le permiten convertirlas en Bendiciones.

 

El amor por Di-s por parte del ‘Báäl Teshuvá’ (“arrepentido”) es recíproco por Él, de modo que lo que solían ser deméritos se cuentan como méritos retroactivamente.

 

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