LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

MOSHÉ RABBENU Y RABBÍ ÄKIVÁ - Oculto y revelado

MOSHÉ RABBENU Y RABBÍ ÄKIVÁ - Oculto y revelado  

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Bamidbar/Números 18:12:

 

“Todo lo mejor del aceite nuevo y todo lo mejor del mosto y del cereal, las primicias que presenten a HaShem, te las daré a ti”.

 

La Torá registra aquí que el que da a los ‘Kohanim’ (Sacerdotes) debe darles lo mejor de sus respectivos productos para mostrar que desea cumplir esa ‘Mitzvá’ (“precepto”) con ‘Temimut’ (integridad).

 

De manera similar, cuando hacemos ‘Tzedaká’ (“caridad”), en un momento en que las monedas en circulación a veces se gastan y su valor es algo cuestionable, debemos dar las monedas que estén en las mejores condiciones.

 

Tehil´lim/Salmos 81:5:  

 

כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵא־לֹהֵי יַעֲקֹב

 

KI  JOK  LEISRAEL  HU  MISHPAT  LELO-HÉ  IAÄKOV

 

“Porque es estatuto para Israel, ordenanza del Di-s de Jacob”.

 

La palabra לא־להי ‘LELO-HÉ’ (“Del Di-s”) en este ‘Pasuk’ (“versículo”) es una alusión a ‘Moshé Rabbenu’ (Moisés nuestro maestro), a quien conocemos como איש האל־הים ‘Ish HaElo-him’ (“hombre de Di-s”).

 

La palabra יעקב ‘IAÄKOV’ (Jacob), en el mismo verso, es una alusión a Rabbí Äkivá, quien representa lo mejor de Iaäkov.

 

El alma consta de 2 partes: La parte “Superior” se ocupa de percibir la esencia de Di-s, mientras que la parte “inferior” del alma percibe otras cosas, se aferra al צדיק ‘Tzaddik’ (“persona justa”).

 

Usamos el término חק ‘Jok’ (“estatuto”) para describir la parte “Superior” del alma; se refiere a אמת ‘Emet’ (Verdad), algo inmutable.

 

La parte “inferior” del alma que percibe lo que hay en el ‘Ölam’ (Universo) se llama: “porciones que han sido cortadas, separadas de Di-s”. Sin embargo, ambas partes son parte del dominio que llamamos רצון ‘Ratzón’ (“deseo”, “voluntad”).

 

Las chispas de entendimiento que Moshé recibió emanaron del dominio de חק ‘Jok’ (“estatuto”).

 

Las chispas de entendimiento que recibió Rabbí Äkiva emanaron del dominio de גזרה ‘Guezerá’ (“decreto”).

 

Todo lo que los ‘Jajamim’ (sabios) quisieron decirnos fue que Rabbí Äkiva tenía una conexión más cercana con el dominio de גזרה ‘Guezerá’, un dominio especializado en גלוי ‘Galui’, asuntos que son revelados, mientras que Moshé tenía una conexión más cercana con el dominio de חק ‘Jok’, el dominio de נעלם ‘Ne´ëlam’, el dominio de los asuntos no dados a la revelación.

 

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