MOSHÉ RABBENU Y RABBÍ ÄKIVÁ - Oculto y revelado
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MOSHÉ RABBENU Y RABBÍ ÄKIVÁ - Oculto y revelado
Por Kabbalah y Torah en Expansión
Bamidbar/Números 18:12:
“Todo lo mejor del aceite nuevo y
todo lo mejor del mosto y del cereal, las primicias que presenten a HaShem, te
las daré a ti”.
La Torá registra aquí que el que da
a los ‘Kohanim’ (Sacerdotes) debe darles lo mejor de sus respectivos productos
para mostrar que desea cumplir esa ‘Mitzvá’ (“precepto”) con ‘Temimut’
(integridad).
De manera similar, cuando hacemos
‘Tzedaká’ (“caridad”), en un momento en que las monedas en circulación a veces
se gastan y su valor es algo cuestionable, debemos dar las monedas que estén en
las mejores condiciones.
Tehil´lim/Salmos 81:5:
כִּי חֹק
לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵא־לֹהֵי יַעֲקֹב
KI
JOK LEISRAEL HU
MISHPAT LELO-HÉ IAÄKOV
“Porque es estatuto para Israel,
ordenanza del Di-s de Jacob”.
La palabra לא־להי ‘LELO-HÉ’ (“Del Di-s”) en este ‘Pasuk’ (“versículo”) es una alusión
a ‘Moshé Rabbenu’ (Moisés nuestro maestro), a quien conocemos como איש האל־הים ‘Ish HaElo-him’ (“hombre de Di-s”).
La palabra יעקב ‘IAÄKOV’ (Jacob), en el mismo verso, es una alusión a Rabbí Äkivá,
quien representa lo mejor de Iaäkov.
El alma consta de 2 partes: La parte
“Superior” se ocupa de percibir la esencia de Di-s, mientras que la parte “inferior”
del alma percibe otras cosas, se aferra al צדיק ‘Tzaddik’ (“persona justa”).
Usamos el término חק ‘Jok’ (“estatuto”) para describir la
parte “Superior” del alma; se refiere a אמת ‘Emet’ (Verdad), algo inmutable.
La parte “inferior” del alma que
percibe lo que hay en el ‘Ölam’ (Universo) se llama: “porciones que han sido cortadas,
separadas de Di-s”. Sin embargo, ambas partes son parte del dominio que llamamos רצון ‘Ratzón’ (“deseo”, “voluntad”).
Las chispas de entendimiento que Moshé
recibió emanaron del dominio de חק
‘Jok’ (“estatuto”).
Las chispas de entendimiento que
recibió Rabbí Äkiva emanaron del dominio de גזרה ‘Guezerá’ (“decreto”).
Todo lo que los ‘Jajamim’ (sabios)
quisieron decirnos fue que Rabbí Äkiva tenía una conexión más cercana con el
dominio de גזרה ‘Guezerá’, un dominio especializado en גלוי ‘Galui’, asuntos que son revelados,
mientras que Moshé tenía una conexión más cercana con el dominio de חק ‘Jok’, el dominio de נעלם ‘Ne´ëlam’, el dominio de los asuntos
no dados a la revelación.
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