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CON LA LETRA ב BET
Por Kabbalah y Torah en Expansión
Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido
donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la
Familia Ramírez Hernández de México
Y para ‘Refuá Shelemá’ (sanidad
completa) de Keury ben Ziyadad
En el Zejut (mérito) de nuestros
patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá
El mundo fue creado con la letra ב ‘Bet’, en la palabra ‘Bereshit’, que
es una referencia velada a ברכה ‘Berajá’ (bendición). Como Adam prefirió seguir el consejo de la “Serpiente”,
la fuente de la maldición, él mismo fue maldecido, y con él todo el Universo.
Nuestros ‘Jajamim’ (sabios) expresan
esto diciendo que la “Serpiente” cohabitó con Javvá (Eva) y la infectó con su
contaminante. Esta es la razón por la cual la siguiente sección de la Parashá
Nasó trata la ley de סוטה ‘Sotá’ (“esposa sospechosa de infidelidad”), y por qué los
sentimientos del esposo se describen como: “VEÄVAR ÄLAV
RÚAJ-KINÁ - Y un espíritu de celo viene sobre él”.
Cuando la Torá habla de רוח־קנאה 'Rúaj-Kiná' (“espíritu de celo”) se refiere al espíritu de impureza con el que el hombre se ha infestado desde el momento en que Adam observó a la “Serpiente” teniendo relaciones sexuales con su esposa (Shabbat 146a).
Los ‘Mekubbalim’ (cabalistas) señalaron
que la dicotomía que la “Serpiente” provocaba en este mundo “inferior”, la
discordia potencial entre el hombre y su esposa, tenía resultados paralelos en
las Regiones Celestiales, donde se hacen los matrimonios (quién se casa con
quién aquí en la tierra).
Originalmente, Adam había sido creado
hombre y mujer, o, en palabras de Bereshit Rabbá 8:1, דו פרצופי ‘Du Partzufí’ (“con dos caras”) en direcciones opuestas, su
espalda común no siendo visible hasta después de que Javvá se separó de él.
Después de esa separación, el hombre y su socio potencial permanecen unidos
como uno solo en las Regiones Celestiales. Cuando la “Serpiente” contaminó a
Javvá, todo esto cambió.
Los ‘Jajamim’ comentan que el uso de
la palabra איש איש ‘Ish Ish’ dos veces en
Bamidbar 5:12, indica que la transgresión cometida es doble:
a) Contra el cónyuge en la tierra.
b) Contra איש מלחמה
‘Ish Miljamá’ (“el varón de guerra”) en las
Regiones Celestiales, es decir, contra Di-s.
Esto es así porque ella desgarró lo
que antes estaba unido hasta en los Cielos. El “contaminante” con el que la “Serpiente”
impregnó a Javvá, es un concepto espiritual, es decir, la contraparte de Javvá
en las Regiones Celestiales se contaminó.
Los ‘Jajamim’ advierten contra nuestro
pensamiento de que la קליפה
‘Kelippá’ (“impureza”), realmente penetró en las regiones sagradas
de los Cielos. Lo que quiere decir es que la denuncia o acusación de las
fuerzas de la impureza que se hacían contra los seres humanos ahora se hizo
“audible” en aquellas Regiones Celestiales.
Dado que corresponde al verdadero
juez impartir verdadera justicia, la inclinación principal de Di-s de dispensar
‘Jésed’ (bondad), se vio frustrada y se vio “obligado” a abandonar el trono
de ‘Rajamim’ (Misericordia) y trasladarse al trono de ‘Din’ (Juicio), y por lo
tanto restringir algo de la generosidad que Él tenía la intención de otorgar a
aquellos que se apegan a Él.
Todo este episodio se conoce como la
penetración de la ‘Kelippá’ (“cáscara”) en el dominio de la ‘Kedushá’ (santidad).
Esto es, pues, lo que está en la raíz de las palabras: “Y un espíritu de celo
viene sobre él”.
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