LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

MUCHO MÁS DE LO QUE PENSAMOS

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Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Castillo Sevillano de Alemania-España y de Miriam bat Eliana y Sara bat Mirna 

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Muchas personas creen erróneamente que ‘Otiiot BeÏvrit’ (Las Letras Hebreas) son solo símbolos que se usan para expresar ciertas formaciones de nuestra boca cuando hacemos ciertos sonidos.

 

Tal premisa es llamada una acomodación por los ‘Jajamim’ (sabios) que formularon el ‘Álef-Bet’ (“alefato hebreo”) a un patrón de habla ya existente.

 

En cambio, estas ‘Otiiot’ (Letras) deben considerarse como esenciales y originales por derecho propio. Cualquier idioma que hablemos es originalmente tomado del ‘Ïvrit’ (Hebreo). Todos los idiomas evolucionaron del ‘Ïvrit’.

 

Cuando Adam nombró por primera vez a todos los animales en Bereshit/Génesis 2:19, expresó la esencia de cada animal a través del nombre que le dio a ese animal. Como resultado, el nombre de un objeto representa su verdadera dimensión espiritual.

 

Cuando la palabra hebrea para lluvia es גשם ‘Guéshem’, por ejemplo, esta es una expresión que denota la influencia espiritual ejercida desde las regiones Superiores, lo que denota que se ha logrado el propósito de la aportación espiritual.

 

Este proceso se aplica a los diversos mundos, como el mundo de Beriá (Creación), Ietzirá (Formación) y Äsiá (Acción), respectivamente, hasta que en nuestro mundo físico las gotas de humedad que caen del cielo también se llaman ‘Guéshem’. Este es en realidad un nombre “prestado” de una palabra que, para empezar, tenía un significado más amplio.

 

Teniendo esto en cuenta, entendemos que cuando la Torá (Vaiikrá/Levítico 26:4) enumera una serie de ‘Berajot’ (Bendiciones) que nos esperan como resultado de la observancia de los diversos estatutos de Di-s, etc., la primera ‘Berajá’ (Bendición) mencionada es la de ‘Guéshem’ (lluvia).

 

En vista del hecho de que la Lluvia es solo uno de los instrumentos que permiten que se materialice una cosecha, habríamos esperado que la Torá mencionara primero las cosechas abundantes como consecuencia de la observancia de la Torá.

 

El hecho de que la Torá decida mencionar la Lluvia primero es una indicación de que hay mucho más en גשם ‘Guéshem’ (“lluvia”) de lo que pensábamos.

 

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