ÉXITO Y PROSPERIDAD

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ÉXITO Y PROSPERIDAD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Quien diezma adecuadamente su riqueza no pierde nada.   Adhiérete a una persona exitosa y triunfarás.   La ‘Berajá’ (Bendición) se encuentra sólo en aquello que está oculto al ojo público.   ‘Hatzlajá’ (“el éxito”) es un regalo del cielo.   Los esfuerzos de los ‘Talmidé-Jajamim’ (“eruditos de la Torá”) reciben una bendición inmediata.   El estudio de la Torá es una ‘Segul´lá’ para el éxito.   Un hogar, un hijo y una esposa son signos del éxito de un hombre.   Quien se abstiene de charlatanerías triunfa en todo lo que hace.   Quien siempre dice la verdad prospera.   Confesar tus pecados traerá prosperidad.   La prosperidad le llega a una persona que recibe a un ‘Talmid-Jajam’ (“estudioso de la Torá”) en su mesa.   Cuando os falta la verdad, vuestra prosperidad os es quitada y entregada a las Naciones del Mundo.   Para prosperar, escuche cómo un ‘Tzaddik’ (“persona justa”) re

YO SOY HASHEM QUE LOS SANTIFICO

YO SOY HASHEM QUE LOS SANTIFICO

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Miriam bat Eliana y Sara bat Mirna

 

Para ‘Refuá Shelemá’ (sanidad completa) de Helena Cardona Arango y Patricia bat Eliana

 

Y para ‘Zéra Shel Kaiamá’ (fertilidad) de Patricia bat Eliana

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

En ‘Pirké Avot’, encontramos que Rabbí Shimön ben Rabbán Gamliel, dijo que, habiendo crecido entre estudiosos de la Torá, no había encontrado nada mejor para el cuerpo que el silencio. Agregó que no era la exégesis de la Torá lo que tenía una importancia primordial, sino la práctica de sus preceptos. Agregó además que cualquiera que se permitiera decir demasiadas palabras estaba destinado a cometer alguna transgresión tarde o temprano.

 

Encontramos varias dificultades en esta serie de afirmaciones.

 

1) ¿Por qué dijo el Rabbí que los beneficios del silencio son principalmente para “el cuerpo”?

 

2) ¿Por qué interrumpió sus declaraciones exaltando la virtud del silencio diciendo que la acción era más importante que la enseñanza verbal?

 

Midrash Shemuel en Avot cita la opinión de Rabbí Shimön ben Tzadok en el sentido de que Rabbí Shimön ben Rabbán Gamliel que nos habló sobre las ventajas del silencio en la Mishná citada anteriormente era uno de los Diez Mártires. Todos estos mártires santificaron no sólo sus almas sino también sus cuerpos.

 

Hay 2 métodos para santificar el cuerpo:

 

1)El camino de Rabbí Äkivá y sus colegas que murieron קדוש השם ‘Kiddush HaShem’ (“Santificando el Nombre”), muriendo como mártires. Este tipo de santidad se menciona en la Torá como: “VIHIITEM  KEDOSHIM  KI  KADOSH  ÁNI - Seréis, pues, santos porque Yo soy santo” (Vaiikrá/Levítico 11:45).

 

2) El segundo método para lograr la santidad del cuerpo se menciona en la Torá como: “ANÍ  ADO-NAI  MEKADDESHAM - Yo soy HaShem que los santifico”. (Vaiikrá 21:23).

 

Nadav y Avihú adquirieron la santidad del cuerpo a través del segundo método, es decir, sus almas fueron quemadas mientras que sus cuerpos permanecieron intactos. Su salida de este mundo fue similar a la de Janoj (Enoc) y Eliiahu (Elías), Bereshit/Génesis 5:24 y Melajim Bet/2ª Reyes 2:11.

 

Por eso la razón por la que sus cuerpos permanecieron intactos fue que su muerte se debió a la intimidad que habían establecido con Di-s.

 

Cuando Rabbí Shimön dijo que no había encontrado nada mejor para el cuerpo que el silencio, aludió a la instrucción dada a Rabbí Äkiva y a los demás mártires de guardar silencio y aceptar el decreto de Di-s sin cuestionar. Solo después de haber señalado este punto, Rabbí Shimön explica en detalle de qué se trata este silencio.

 

El Talmud (Berajot 61b) informa que cuando estaba a punto de morir, Rabbí Äkivá les dijo a sus alumnos que había querido cumplir la instrucción de: “Amar al Señor tu Di-s con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza” (Devarim/Deuteronomio 6:5), como recitamos 3 veces al día. Se había preguntado cuándo finalmente sería capaz de cumplir con la parte de “amar a Di-s con toda tu alma”. Al morir como mártir, estaba satisfecho de que finalmente se le había otorgado la oportunidad de cumplir también con esa dimensión de amar a Di-s.

 

Fue a este respecto que Rabbí Shimön, quien también se convertiría en mártir, dijo: “el estudio no es esencial, mientras que la práctica sí lo es”. Se refirió a la diferencia entre mostrar el amor por Di-s en teoría y mostrarlo en la práctica.

 

También quería enseñar que cuando no se presenta la oportunidad práctica de morir como mártir (como en el 99% de todas las vidas), Di-s considerará la intención de hacerlo, es decir el hecho de que uno se ha preparado mental y emocionalmente para amar a Di-s hasta el punto en que uno está listo para morir ‘Lishmá’ (“Por Su Nombre”), como si realmente lo hubiera hecho. Este es el significado más profundo de: ANÍ  ADO-NAI  MEKADDESHAM - Yo soy HaShem que los santifico”.

 

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Protección contra la envidia y el mal de ojo

 

Teshuvá y despertar espiritual

 

Bendición y concordia para tu país

 

Elevación del alma de un familiar o un ser querido, etc.


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