LO VISIBLE Y LO INVISIBLE
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LO VISIBLE Y LO INVISIBLE
Por Kabbalah y Torah en Expansión
Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido
donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la
Familia Cortés Hernández de México
En el Zejut (mérito) de nuestros
patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá
“Más que el becerro desea mamar de
los pezones de su madre, la vaca está ansiosa por amamantar a su becerro”.
(Pesajim 112a)
En la Parashá Vaiakhel (Shemot/Éxodo
36:1), la Torá escribe:
“Y Betzalel, Aholiav y toda persona
hábil en quien el Señor ha puesto sabiduría e inteligencia para saber hacer
toda la obra de construcción del santuario, harán todo conforme a lo que el
Señor ha ordenado”.
Shemot Rabbá 48:3 establece que la
palabra בהמה
‘BAHEMMÁH’ (“en quien”) en el versículo anterior es para enseñarnos
que no solo fue el hombre a quien Di-s imbuyó con sabiduría, sino también a los
animales.
Betzalel era el único que estaba al
tanto de la sabiduría que poseían los animales. Quizás la Torá quiere insinuar
el proverbio que citamos anteriormente de que la vaca está más ansiosa por
amamantar a su ternero que el ternero por ser amamantado. Todo es una alusión a
la estrecha conexión entre causa y efecto.
Se nos enseña una lección de unidad
y apego recíproco, es decir, que nada existe fuera de Di-s Mismo, que Él está
inextricablemente involucrado con todo lo que Él ha creado.
Es esta lección que los ‘Jajamim’
(sabios) querían enseñarnos cuando dijeron que מקדש ‘Mikdash’ (santuario) y משכן ‘Mishkán’ (tabernáculo) se pueden
usar indistintamente; la parte exterior, visible, se llama ‘Mishkán’, mientras
que la parte interior, invisible, se llama ‘Mikdash’.
Tenemos otra clara alusión a esta
relación entre causa y efecto, lo visible y lo invisible, cuando la Torá
describe la forma en que se unieron las קרשים ‘Kerashim’ (“las tablas del
Tabernáculo”).
La Torá (Shemot 26:24) usa el
término תאומים ‘Teumim’ (“gemelos”), al describir la manera en que estos tablones
se unieron entre sí. Se describen como תמים ‘Tamim’ (perfectos). Tenemos aquí
una descripción de la esencia del ‘Mishkán’ (Tabernáculo), es decir, que era un
microcosmos.
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