LA LETRA י IUD

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LA LETRA י IUD   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra י ‘Iud’, un pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la letra ט ‘Tet’. A continuación del ‘Tzimtzum’ inicial (la contracción de la ‘Or En Sof’ (Luz Infinita) de HaShem para hacer “lugar” a la Creación), quedó dentro del ‘Jalal’ (“espacio vacío”) un punto potencial e individual o ‘Reshimú’ (“impresión”). El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro de Sí Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra י ‘Iud’ יוד (iud-vav-dálet): “punto” (iud), “línea” (vav), “superficie” (dálet).   Estas 3 etapas corresponden en Kabbalá a: “punto” (Nekuddá), “espectro” (Sefirá) y “rostro” (Partzuf). El punto inicial, el poder esencial de la letra

LAS 3 ÁREAS DEL MISHKÁN

LAS 3 ÁREAS DEL MISHKÁN

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión


Este ‘Limmud’ (estudio) ha sido donado para ‘Beriut’ (salud), ‘Berajá’ (bendición) y ‘Hatzlajá’ (éxito) de la Familia Sánchez Martínez de USA

 

En el Zejut (mérito) de nuestros patriarcas y matriarcas Avraham, Itzjak, Iaäkov, Sará, Rivká, Rajel y Leá  

 

Es sabido que el ‘Mishkán’ (Tabernáculo) y su mobiliario son ilustraciones físicas diseñadas para ayudarnos a entender sus contrapartes en las Regiones Celestiales.

 

Un factor importante es el hecho de que el ‘Mishkán’ se dividió en 3 áreas separadas, cada una con un nivel diferente de ‘Kedushá’ (santidad):

 

La parte más interna era el sitio del Arca Sagrada con los querubines en su tapa, el ‘Kódesh HakKodashim’ (“Lugar Santísimo”).

 

Más allá de la cortina divisoria estaba el ‘Kódesh’ (“Lugar Santo” o “Santuario”) conocido como אהל מועד ‘Óhel Moëd’ (“tienda de reunión”).

 

Más allá estaba el patio que contenía el altar de bronce en el que se ofrecían la mayoría de los ‘Korbanot’ (“sacrificios”).

 

Estas 3 áreas corresponden a las 3 partes del Universo: el mundo de los ‘Malajim’ (ángeles), el mundo de los ‘Kojavim’ (“planetas”) y nuestro mundo.

 

Ese elemento más importante en la creación, el hombre mismo, está igualmente compuesto de 3 partes distintas. Representa la existencia misma en la tierra conocida como עולם הקטן ‘Ölam HakKatán’ (“microcosmos”).

 

La existencia en la tierra se divide de manera similar en 3 partes:

 

El עולם הדבור ‘Ölam HadDavur’ (“El mundo de las criaturas que pueden comunicarse libremente entre sí”).

 

El עולם החיות ‘Ölam HaJaiiot’ (“El mundo de las otras criaturas vivientes”).

 

Y el עולם הטבע ‘Ölam HatTéva’ (“El mundo de la naturaleza inanimada”).

 

La primera parte del ‘Mishkán’ es la sección más allá de la cortina divisoria que contiene el Arca Sagrada, las Tablas y los querubines, todos los cuales son vasos interiores ocultos a la inspección. Estos representan la מרכבה ‘Merkavá’ (“Carroza”).

 

Iejezkel/Ezequiel 10:19 describe esta primera parte con las palabras:

 

“Y la ‘Kavod’ (gloria) del Di-s de Israel estaba por encima, sobre ellos”.

 

También tenemos un versículo en el Tehil´lim/Salmos 80:2 describiendo al Pastor de Israel:

 

“Tú que estás sentado más alto que los querubines”.

 

Esta es una referencia al mundo de los ‘Malajim’ que son seres intelectuales intangibles e invisibles que sirven como trono y ‘Merkavot’ (“portadores”) de Di-s.

 

La manifestación correspondiente en nuestro mundo es el עולם הדבור ‘Ölam HadDavur’ (“El mundo del habla, la cabeza, el asiento del cerebro y la sabiduría”). El intelecto se percibe como derramando ‘Jojmá’ (sabiduría) al ‘Móaj’ (cerebro). Una persona verdaderamente recta sirve como ‘Merkavá’ (“portador”) de la ‘Shejiná’ (Presencia Divina”), como lo hicieron nuestros ‘Avot’ (“patriarcas”) de antaño.

 

Podemos igualmente servir como ‘Merkavá’ cumpliendo la ‘Mitzvá’ (“precepto”) de llevar ‘Tefil´lín’ (filacterias) en la cabeza, símbolo del cerebro, y en el brazo opuesto a nuestro corazón. Estos dos órganos corresponden a los dos querubines. Al tener esto en cuenta, podemos comprender el poderoso efecto de colocar y usar los ‘Tefil´lín’.

 

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